यूपीएससी तैयारी - स्वतंत्रता-पश्चात् भारत - व्याख्यान - 2

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भारत की विविधता

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1.0 प्रस्तावना

ज़ाहिर तौर पर, एक बाहरी और निष्पक्ष पर्यवेक्षक को भारत के सबसे मुख्य पहलुओं में से एक जो दिखाई देता है, वह है एक ही समय में विषम विशेषताएं, एकता और विविधता।

भारत एक विशाल देश है और इसका एक लंबा इतिहास रहा है। इसकी सामाजिक संरचना कई सदियों में विकसित हुई है और यह विदेशी प्रभाव से भी प्रभावित रही है, जिसने इसे चरम विविधता, और इस विविधता के बीच एकता को बनाए रखने की विशेषता प्रदान की है। हालांकि, इस प्रक्रिया को समझने के लिए हमें विविधता, एकता और बहुलवाद का अर्थ, और भारतीय समाज के लिए उनकी प्रासंगिकता को समझना आवश्यक है।

2.0 मुख्य अवधारणाएँ

2.1 विविधता

सामाजिक संदर्भ में इसका अर्थ महज मतभेदों की तुलना में अधिक विशिष्ट है; इसका अर्थ है लोगों के बीच सामूहिक भिन्नता, मतलब वे भिन्नताएं जो लोगों के एक समूह को दूसरे समूह से स्पष्ट रूप से अलग बनाते हैं। ये फर्क जैविक, धार्मिक, भाषाई आदि हो सकते हैं। जैविक और शारीरिक मतभेद नस्लीय विविधता के आधार हैं। इसी तरह, धार्मिक मतभेद के आधार पर हमें धार्मिक विविधता दिखती है। इसका निष्कर्ष यह है कि विविधता सामूहिक भिन्नताओं को संदर्भित करती है।

हालांकि, विविधता, विखंडन से अलग है। विविधता का मतलब है-संपूर्णता में भिन्नता का अस्तित्व। इसका अर्थ, अलग-अलग भाग नहीं है। विखंडन का अर्थ मतभेद नहीं है, इसका अर्थ है अलग-अलग हिस्से और उस स्थिति में प्रत्येक भाग अपने आप में संपूर्ण और अलग होगा। व्यावहारिक दृष्टि से इसका अर्थ है समूहों और संस्कृतियों की विविधता। भारत में ऐसी विविधता बहुतायत में है। हमारे यहां भाषा की, धर्मों की, जातियों की और संस्कृतियों की विविधता है। इसी कारण से भारत अपनी सामाजिक, सांस्कृतिक विविधता के लिए जाना जाता है। फिर भी विविधता को यदि सही तरीके से प्रबंधित नहीं किया गया तो इसकी परिणति विखंडन में हो सकती है, जैसा भारत के कुछ हिस्सों में समय-समय पर हुआ भी है।

2.2 एकता

एकता एक सामाजिक-मनोवैज्ञानिक स्थिति है। यह एक एकत्व की भावना, एक “हम एकत्र हैं” की भावना जताती है। यह किसी समाज के सदस्यों के बीचसंबंधों की प्रगाढ़ता को प्रतिबिंबित करती है, जो समाज के सदस्यों को एक सूत्र में बांधे रखती है। एकरूपता समानता की पूर्व-दृश्य कल्पना करती है, जबकि एकता ऐसा नहीं करती है। एकता दो प्रकार की होती है, पहली, एकरूपता से निर्मित हो सकती है और दूसरी मतभेदों के बावजूद उत्पन्न हो सकती है।

यांत्रिक एकता आम तौर पर कम उन्नत समाजों में पाई जाती है और इसकी विशेषता है कि यह सदृश्यता, खंड़ों (कबीले या प्रादेशिक) पर आधारित होती है, दमनकारी प्रतिबंधों और दंड़ात्मक कानून की व्याप्ति के साथ चलाई जाती है, अत्यधिक धार्मिक और अनुभवातीत होती है, समाज के लिए सर्वोच्च मूल्य और समग्र समाज के हितों की भावना रखती है।

दूसरी ओर, जैविक एकता आम तौर पर अधिक उन्नत समाजों में पाई जाती है और वह श्रम-विभाजन पर आधारित होती है। बाज़ारों और शहरों के विकास का संलयन इसकी विशेषता है और यह सस्वर प्रतिबंधों और सहयोगी कानून की व्याप्ति के साथ चलाई जाती है। परिणामस्वरूप यह एक बेहद धर्मनिरपेक्ष, मानव-उन्मुख दृष्टिकोण और व्यक्तिगत गरिमा, अवसर की समानता और सामाजिक न्याय को सर्वोच्च मूल्य प्रदान करती है।

2.3 बहुलवाद

सामाजिक संदर्भ में, बहुलवाद कई मायनों में समझा जा सकता है। यह धार्मिक बहुलवाद, सांस्कृतिक बहुलवाद, भाषाई बहुलवाद या नैतिक बहुलवाद हो सकता है। परन्तु ये परस्पर अनन्य नहीं हैं। एक से अधिक तरह के संयोजन एक साथ मौजूद हो सकते हैं। बहुलवाद विभिन्न समूहों को मान्यता देता है और एक तंत्र प्रदान करना चाहता है जिसमें कोई एक समूह राज्य पर हावी ना हो और सभी समूहों के हितों का यथोचित ध्यान रखा जाता हो। इस प्रकार, कहा जा सकता है कि बहुलवाद कई विशेष रुचि समूहों के बीच सत्ता का विसरण है जो किसी भी एक समूह को सरकार का नियंत्रण पाने और लोगों के दमन के लिए इसे इस्तेमाल करने से रोकता है। हमारे बहुलवादी समाज में, महिलाओं के, पुरुषों के, नस्लीय, जातीय समूह के साथ ही अमीर, मध्यम वर्ग और गरीब के रूप में व्यापक श्रेणियों के रूप में, कई समूह हैं। ऐसे परिदृश्य में एक समूह द्वारा राजनीतिक शक्ति के वर्चस्व का परिणाम दूसरों की उपेक्षा में हो सकता है, जिसके परिणामस्वरूप सामाजिक तनाव निर्माण हो सकता है जो समाज के साथ ही राज्य के लिए भी हानिकारक हो सकता है।

अधिनायकवादी व्यवस्थाओं में राजनीतिक बहुलवाद के लिए ज्यादा गुंजाइश नहीं है। उदाहरण के लिए, चीन आधिकारिक कम्युनिस्ट पार्टी की कोच के अलावा किसी भी विचारधारा को बर्दाश्त नहीं करता है (यद्यपि वह राजनीतिक दलों के अस्तित्व की अनुमति देता है)। इसलिए ऐसी व्यवस्थाओं में नरसंहार, जातीय सफाई और शुद्धिकरण के कई उदाहरण बड़ी संख्या में देखे जाते हैं। हालांकि, इतिहास में उदार शासकों ने विभिन्न सामाजिक समूहों के बीच संतुलन बनाए रखने की कोशिश की। लोकतांत्रिक शासन व्यवस्था में, राजनीतिक सत्ता वोटों की संख्या पर निर्भर करती है। ऐसे एक मामले में, सबसे बड़ा समूह राजनीतिक सत्ता हड़प सकता है और अल्पसंख्यक समूहों का नुकसान करने के लिए उनके विरुद्ध इसका इस्तेमाल कर सकता है। ऐसी स्थिति जिन देशों में वर्चस्व धर्म पर आधारित है, उनमें मौजूद होती है। ऐसे देशों में, अल्पसंख्यकों को विभिन्न अक्षमताओं से पीड़ित होना पड़ता है। समावेशी होने के कारण बहुलवाद इस तरह की स्थितियों से बचने में सक्षम है। जब बहुलवाद समाज में कायम होता है, कोई समूह हावी नहीं होता। बल्कि, जब प्रत्येक समूह अपने स्वयं के हितों को आगे बढ़ाने का प्रयास करता है, और अन्य समूह उनके, तो यह संतुलित हो जाता है। अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए, समूहों को एक दूसरे के साथ बातचीत और समझौते करने चाहिए। यह संघर्ष को कम करता है। इन समूहों के पास चुनाव में दिखाने के लिए राजनीतिक ताकत होती है। राजनेता ऐसी नीतियाँ बनाने का प्रयास करते हैं जो सभी संभव समूहों को खुश कर पाएं। यह राजनीतिक प्रणाली को संवेदनशील बनाता है और कोई एक समूह राज नहीं करता। इस प्रकार, एकता और विविधता समाज की दो स्थितियां हैं और बहुलवाद वह तंत्र है जिसके माध्यम से विविधता के बीच एकता हासिल की जाती है।

3.0 विविधताः भारतीय संदर्भ

देश के विभिन्न भागों में विभिन्न भू-राजनैतिक स्थिति के साथ भारत एक विशाल देश है। इसने, देश के विभिन्न हिस्सों में रहने वाले समूहों के सामाजिक विकास में मतभेद पैदा किये हैं। भू राजनीतिक विविधता के अलावा हमलों, व्यापार और मिशनरी गतिविधियों की वजह से विदेशियों के साथ बातचीत ने भी विदेशी प्रभाव और भारत आने वाले सामाजिक समूहों के लिए मार्ग प्रशस्त किया है। इन सभी ने किसी न किसी रूप में भारतीय समाज को प्रभावित किया है। यूनानी, कुषाण, शक और हूण जैसे विदेशी आक्रमणकारी समुदाय बड़ी संख्या में भारत में बस गए और यथासमय में हिंदू धर्म में आत्मसात हो गए। उनकी अपनी कुछ विशेषताओं को बनाए रख कर अलग-अलग सामाजिक समूहों में गठित हो गए। मुसलमानों ने अपनी अलग धार्मिक पहचान को बनाए रखा लेकिन स्वयं को भारतीय परिस्थितियों के लिए अनुकूल बनाया और सामाजिक समूहों की एक और श्रेणी बन गए। वर्तमान में, भारतीय समाज अत्यधिक विविधतापूर्ण है। लगभग हर प्रमुख धर्म का भारत में प्रतिनिधित्व है। जाति संस्था ने विविधता में एक और आयाम जोड़ दिया है और हर भौगोलिक क्षेत्र की अपनी भाषा और संस्कृति विकसित हुई है। विविधता के कुछ लक्षण इस प्रकार हैंः

3.1 भौतिक विशिष्टताओं की विविधता

भारत भौतिक विशिष्टताओं की श्रेष्ठ विविधता के साथ एक विशाल देश है। भारत के कुछ भाग इतने उपजाऊ हैं कि वे दुनिया के सबसे उपजाऊ क्षेत्रों में गिने जाते हैं, जबकि कुछ अन्य इतने अनुत्पादक और बंजर हैं कि वहाँ कुछ भी शायद ही उगता हो।

भारत की अनूठी विशेषता है लगभग साल भर बर्फ से ढ़के पहाड़ों की चरम श्रृंखला हिमालय या बर्फ का निवास-जो सिंधु, गंगा और यमुना जैसी शक्तिशाली नदियों का स्रोत है। ये बारहमासी नदियां देश की विशाल जनसंख्या को बनाए रखने के लिए उत्तर के व्यापक क्षेत्रों की सिंचाई करती हैं। उसी समय उत्तरी भारत में शुष्क क्षेत्र और राजस्थान के रेगिस्तान शामिल है, जहां कुछ झाड़ियाँ छोड़कर कुछ नहीं उगता। इंडो-गंगा घाटी के क्षेत्र प्रथम वर्ग से संबंधित हैं जबकि राजस्थान के कुछ क्षेत्र बाद के वर्ग से संबंधित हैं। जलवायु की दृष्टि से, तीव्र व्यतिरेक है। जैसा कि मीनू मसानी (स्वतंत्र पार्टी) ने कहा, “भारत में मौसम की हर किस्म है, मैदानी इलाकों की धधकती गर्मी से, कुछ स्थान जैसे सबसे गर्म अफ्रीका - सिंध का जकोबाबाद - हिमांक तक (हिमालय की आर्कटिक ठंड)”। हिमालय पर्वतमाला जो हमेशा बर्फ से ढ़ंकी रहती है, बहुत ही ठंडी है जबकि राजस्थान के रेगिस्तान अपनी गर्मी के लिए जाने जाते हैं। देश में वर्षा भी सभी जगहों पर एक समान नहीं होती है। मेघालय में चेरापूंजी जैसे कुछ क्षेत्र हैं (स्थानीय स्तर पर सोहरा के रूप में जाना जाता है) जहां लगभग 460 इंच प्रति वर्ष बारिश होती है जो विश्व रिकॉर्ड माना जाता है। दूसरी ओर, सिंध और राजस्थान में प्रति वर्ष मुश्किल से 3 इंच बारिश होती है। जलवायु में यह विविधता वनस्पतियों और पशुवर्ग की विविध किस्मों के लिए उत्तरदायी है। वास्तव में, भारत को पौधों और पशुओं की विविधता के लिए दुनिया में सबसे समृद्ध माना जाता है।

3.2 नस्लीय विविधता

“मानवीय दृष्टि से भारत को अक्सर एक नृजाति नस्लीय संग्रहालय के रूप में वर्णित किया गया है जिसमें मानव जाति की अगणित जातियों का अध्ययन किया जा सकता है”।

जाति विशिष्ट शारीरिक विशेषताओं, जैसे त्वचा, रंग, नाक के प्रकार, बालों के प्रकार आदि, वाले लोगों का एक समूह होता है। ए.डब्ल्यू. ग्रीन के अनुसार, “जाति एक बड़ा जैविक मानव समूह है जिसे बड़ी मात्रा में विशिष्ट विशेषताओं की विरासत प्राप्त हुई है जो एक निश्चित सीमा के भीतर भिन्न होती है।”

भारतीय उप-महाद्वीप को अधिकतर पश्चिमी और पूर्वी दिशाओं से प्रवासी जातियों की एक बड़ी संख्या प्राप्त हुई है। भारत की बहुसंख्य जनता हिमालय क्षेत्र के पार के अप्रवासियों के वंशज हैं। महाद्वीप में उनके बिखराव की परिणति भिन्न-भिन्न जातीय तत्वों की क्षेत्रीय एकाग्रता में हुई है। इस प्रकार भारत एक नृजाति नस्लीय संग्रहालय है। डॉ.बी.एस. गुहा भारत की जनसंख्या को निम्न छह मुख्य जातीय समूहों में दर्शाते हैं

1. नेग्रीटो
2. आद्य-ऑस्ट्रेलियाइ
3. मोंगोलॉयड
4. भूमध्यीय या द्रविड़ि
5. पश्चिमी ब्रैकिसेफल, और
6. नॉर्डिक।

इन भिन्न नस्लीय समूहों से संबंधित लोगों के बीच शारीरिक दिखावट या भोजन की आदतों में बहुत थोड़ा साम्य है। एक बाहरी व्यक्ति के लिए नस्लीय विविधता बहुत हैरान करने वाली हो सकती है, परन्तु एक भारतीय के लिए यह एक इतना नियमित मामला है कि कई बार इस पर गौर करना भी जरूरी नहीं होता।

हर्बर्ट रिसले ने भारत के लोगों को सात नस्लीय प्रकारों में वर्गीकृत किया था। ये हैं

1. तुर्को-ईरानी
2. इंडो-आर्य (हिंद-आर्य)
3. स्कायथो-द्रविड़
4. आर्य-द्रविड़
5. मोंगोलो-द्रविड़
6. मोंगोलॉयड, और
7. द्रविड़

ृइन सात नस्लीय प्रकारों को तीन बुनियादी प्रकारों में घटाया जा सकता है - इंडो आर्य, मंगोलियाई और द्रविड़। उनकी राय में, अंतिम दो प्रकार, आदिवासी भारत की जातीय संरचना में देखे जा सकते हैं।

अन्य प्रशासनिक अधिकारियों और जे.एच. हटन, डी.एन. मजूमदार और बी.एस. गुहा जैसे मानवविज्ञानियों ने आगे शोध के आधार पर भारतीयों का नस्लीय वर्गीकरण दिया है। हटन और गुहा के वर्गीकरण 1931 की जनगणना के संचालन पर आधारित हैं।

3.3 जातिगत विविधता

जाति व्यवस्था भारत की सबसे पुरानी संस्थाओं में से एक है।जाति या जात एक वंशानुगत, अंतर्विवाही स्थिति समूह को दर्शाता है, जो एक विशिष्ट परंपरागत पेशा अपनाता है। भारत में 3,000 से अधिक जातियां हैं। ये विभिन्न क्षेत्रों में अलग-अलग पदानुक्रम तरीकों से वर्गीकृत हैं। दाईं ओर की नमूना छवि इस स्थानीयकृत वास्तविकता को प्रतिबिंबित करती है। 

यह भी ध्यान देने योग्य है कि जाति व्यवस्था की प्रथा केवल हिंदुओं तक ही सीमित नहीं है। हमें मुसलमानों, ईसाइयों, सिखों और साथ ही अन्य समुदायों में भी जातियां दिखती हैं। उदाहरण के लिए, मुसलमानों में, शेख, सैयद, मुगल, और पठान का एक पदानुक्रम है। यहां तक कि भारत में ईसाइयों में भी जातिगत चेतना अज्ञात नहीं है। चूँकि भारत में ईसाइयों की एक विशाल आबादी हिंदुओं से परिवर्तित थी, धर्मांतरितों ने जाति व्यवस्था को ईसाई धर्म में भी स्थानांतरित किया। सिक्खों में भी जाट सिख और मजहबी सिख (निचली जातियां) सहित कई जातियां है।

जाति व्यवस्था अब एक बंद व्यवस्था बन गई है जो इसके मूल इरादों से पूरी तरह से विरोधाभासी हो गई है। किसी भी जाति व्यवस्था में प्रवेश केवल जन्म के माध्यम से होता है, जबकि जाति से बाहर निकलना असंभव है। व्यवस्था भेदभावपूर्ण है। यह उच्च जातियों को कुछ विशेषाधिकार की अनुमति देती है, जबकि निचली जातियां अक्षमताओं का सामना करती हैं। यह प्रदूषण और पवित्रता के विचार से बनाए रखी जाती हैं, जो छुआछूत, भोजन और विवाह से संबंधित व्यापक नियमों के माध्यम से लागू होते हैं। एक क्षेत्रीय वास्तविकता के रूप में जाति व्यवस्था, जाति क्रम, रिवाज और व्यवहार, विवाह से संबंधित नियमों और भारत के विभिन्न भागों में पाए जाने वाले जाति प्रभुत्व के विभिन्न ढ़ांचों में देखी जा सकती है। जाति व्यवस्था के तीन महत्वपूर्ण पहलू हैं, जाति संरचना और सगोत्रता, जाति संरचना और व्यवसाय, और जाति संरचना और सत्ता। अब इनकी चर्चा करते हैं।

3.3.1 जाति संरचना और सगोत्रता

भारत में हिंदुओं में जाति संरचना सगोत्रता व्यवस्था से घनिष्ठ रूप से संबंधित है। इस रिश्ते का एकमात्र कारण जाति व्यवस्था की अंतर्विवाही प्रकृति में निहित है। जाति मूल रूप से स्तरीकरण की एक बंद व्यवस्था है, क्योंकि सदस्यों की भर्ती स्थापित स्थिति के मानदंडों के आधार पर की जाती है। रिश्तेदारी या सगोत्रता एक पद्धति या व्यवस्था है जिसके द्वारा व्यक्ति समाज के सदस्यों के रूप में, समाज के अन्य व्यक्तियों के साथ स्वयं को जोडते हैं। सगोत्रता संबंधों के दो प्रकार होते हैं। एक है सगोत्र और दूसरा है संगतता। सगोत्र संबंध रक्त के संबंध हैं, जैसे माँ-बेटी, माँ-बेटे, पिता-बेटी, के बीच संबंध। संगतता संबंध, शादी के माध्यम से निर्मित संबंध होते हैं, जैसे पति और पत्नी, पत्नी के भाई के साथ पति का संबंध, आदि। 

भारत में रिश्तेदारी काफी हद तक एक जाति की आंतरिक संरचना और इसकी उपजाति, गोत्र का विश्लेषण है। गोत्र, एक हिंदू को जन्म के समय या जन्म के कारण प्राप्त वंश या परिवार है। अधिकांश मामलों में, व्यवस्था पितृवंशीय होती है और प्राप्त गोत्र व्यक्ति के पिता का होता है। इसका उल्लेख करने के लिए इस्तेमाल अन्य नाम हैं, वंश, वंशज, बेदागु, पुर्विक, पूर्वज, पितृ। व्यक्ति अपने वंश की पहचान प्रदर्शित करने के लिए एक अलग गोत्र, या गोत्रों के संयोजन का उपयोग तय कर सकता है। 

भारत के विभिन्न भागों में पायी जाने वाली नातेदारी व्यवस्था कई मामलों में एक दूसरे से अलग होती है। हालांकि, आम तौर पर रिश्तेदारी व्यवस्था के बीच भेद हम उत्तरी क्षेत्र की रिश्तेदारी व्यवस्था, मध्य क्षेत्र और दक्षिणी क्षेत्र की रिश्तेदारी व्यवस्था के रूप में कर सकते हैं। उत्तर भारत अपने आप में एक बहुत बड़ा क्षेत्र है जिसमें रिश्तेदारी व्यवस्था के असंख्य प्रकार हैं। इस क्षेत्र में उत्तर में हिमालय और दक्षिण में विंध्य के बीच का क्षेत्र भी शामिल है। इस क्षेत्र के व्यक्ति को गांव के बाहर ही शादी करनी पड़ती है क्योंकि गांव में उस के सभी सदस्यों को भाई-बहन, या चाचा-चाची माना जाता है। गांव के अंदर के व्यक्ति के साथ शादी निषिद्ध है। वास्तव में, व्यक्ति के गाँव के आस-पास के कुछ गांवों का एक गोत्रान्तर-विवाह संबंधी चक्र तैयार किया जाता है। इस क्षेत्र में आखेटपूर्ण विवाह प्रचलित है जिसके अनुसार व्यक्ति अपने परिवार के कुल से निचले कुल के परिवार की लड़की के साथ ही विवाह करता है। अर्थात, एक लड़की विवाह करके निचले स्तर के समूह से उच्च स्तर के समूह में जाती है। इस आखेटपूर्ण विवाह और गांव के विजातीय विवाह का प्रभाव स्थानिक संबंधों की सीमा के विस्तार के रूप में होता है। कई गांव संगतता और विवाह पक्षीय संपर्क के माध्यम से एक दूसरे से जुड़ जाते हैं।

कुल, वंश, और कुटुंब सभी रिश्तेदारी संगठन का हिस्सा होने के साथ ही जाति की आंतरिक संरचना का हिस्सा होते हैं। ये समूह हर समय बढ़ते रहते हैं और समय के साथ शाखाओं में विभाजित होते जाते हैं। उत्तरी क्षेत्र में परिवार का संगठन मुख्य रूप से पुरुष प्रधान और पितृवंशीय होता है। वंश का पता पुरुष के माध्यम से लगाया जाता है, अर्थात, इस क्षेत्र में पितृवंशीय व्यवस्था होती है। यह पुरुष प्रधान है क्योंकि अधिकार परिवार के पुरुष प्रधान के पास होता है और यह पितृवंशीय है क्योंकि शादी के बाद दुल्हन को दूल्हे के पिता के घर में निवास के लिए लाया जाता है।

आम तौर पर, उत्तर की अधिकांश जातियों में, जैसे दक्षिण पंजाब, दिल्ली और हरियाणा की एक कृषि जाति जाटों में, विवाह के ‘‘चार कुल‘‘ नियम का पालन किया जाता है। इस नियम के अनुसार, एक व्यक्ति उस कुल में शादी नहीं कर सकता।

1. जिसके अंतर्गत उसके पिता (और वह खुद) आता है;
2. जिसके अंतर्गत उसकी माँ आती है;
3. जिसके अंतर्गत उसके पिता की मां आती है; और
4. जिसके अंतर्गत उसकी माँ की माँ आती है।

उसकी माँ की तरफ की पाँच पीढ़ियों से संबंधित और पिता की ओर सात पीढ़ियों से संबंधित निकट संबंधियों के साथ विवाह से परहेज किया जाता है। लेकिन, वास्तव में इन नियमों को कुछ मामलों में तोड़ा जा सकता है। इसलिए, यहां तक कि दो या तीन डिग्री तक अलग हटे चचेरे भाई के साथ विवाह भी एक व्यभिचारी मिलन के रूप में देखा जाता है। जैसा कि पहले उल्लेख किया है, इस क्षेत्र के अधिकांश भागों में, ज्यादातर जातियों में, विशेष रूप से ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य जातियों में, गांव के विजातीय विवाह प्रचलित हैं। दिल्ली, हरियाणा और पंजाब में इस नियम को सासन का नियम कहा जाता है। मध्य भारत में, जिसमें राजपूताना, विंध्य, गुजरात, महाराष्ट्र और उड़ीसा शामिल है, सगोत्र विवाह की सामान्य प्रथा का पालन किया जाता है। आखेटपूर्ण विवाह इस क्षेत्र के राजपूतों की विशेषता है। गांव के विजातीय विवाह भी इस क्षेत्र में पाए जाते हैं। हालांकि, इस क्षेत्र के कुछ जाति समुदायों के बीच, विशेष रूप से गुजरात और महाराष्ट्र में, पार चचेरे भाई-बहन के विवाह का प्रचलन भी है। यहां अपनी मां के भाई की बेटी से शादी करने की प्रवृत्ति प्रचलित है, लेकिन पिता की बहन की बेटी के साथ विवाह वर्जित है। एक ही प्रकार के पार चचेरे भाई की शादी के लिए वरीयता, दूर उत्तरी क्षेत्र में किसी भी वर्ग के चचेरे भाई से शादी की वर्जना से बहुत भिन्न लगती है। इस प्रकार, कई मायनों में यह वरीयता दक्षिणी क्षेत्र की प्रथाओं के साथ घनिष्ठ संपर्क दर्शाती है।

दक्षिणी क्षेत्र, जिसमें आधुनिक कर्नाटक, आंध्र प्रदेश, तमिलनाडु और केरल शामिल हैं, जहां द्रविड़ भाषाएँ बोली जाती हैं, भारत के उत्तरी और मध्य क्षेत्रों से इस मायने में अलग हैं कि यहाँ मूल रूप से विवाह के तरजीही नियमों का पालन किया जाता है। यहाँ व्यक्ति जानता है उसे किसके साथ शादी करना है, जबकि उत्तर में अधिकांश क्षेत्रों में व्यक्ति जानता है, कि वह किसके साथ शादी नहीं कर सकता। मलाबार जैसे कुछ क्षेत्रों को छोड़कर दक्षिणी क्षेत्र के अधिकांश भागों में पितृवंशीय परिवार व्यवस्था का अनुसरण किया जाता है। यहाँ भी हमें गोत्रान्तर-विवाह संबंधी सामाजिक समूह मिलते हैं जिन्हे गोत्र कहा जाता है। उत्तर में गोत्रान्तर विवाह संबंधी कुलों के बीच का अंतर यह है कि गांव की एक जाति एक ही कुल की मानी जाती है और इसलिए, गांव के अंदर उनके बीच विवाह संबंध की अनुमति नहीं दी जाती है। कभी-कभी गांवों का एक समूह भी एक पितृवंशीय माना जाता है और उनके बीच विवाह संबंध निषिद्ध होते हैं।

दक्षिण में, एक गांव या क्षेत्र के साथ एक गोत्र की कोई पहचान नहीं होती है। एक से अधिक अंतर-विवाह कुल एक गांव क्षेत्र में रह सकते हैं और कई पीढ़ियों तक अंतर विवाह के व्यवहार करते हैं। इस प्रकार, दक्षिण में इस प्रकार के विवाह पैटर्न के कारण जो सामाजिक समूह बनते हैं वे एक केन्द्राभिमुख (एक केंद्र की ओर बढ़ने की) प्रवृत्ति दिखाते हैं, जो उत्तर भारत के गांवों के सामाजिक समूहों में पायी जाने वाली केन्द्रापसारक (केंद्र से दूर जाने की) प्रवृत्ति के विरुद्ध है। दक्षिण में, एक जाति अनेक गोत्रों विभाजित होती है। प्रथम विवाह बेटियाँ देने और प्राप्त करने के बारे में दायित्व बनाता है। इसलिए, विजातीय विवाह करने वाले कुलों के अंदर, छोटे अंतर्विवाही गुट अंतर-परिवार के दायित्वों को पूरा करते हुए पाए जाते हैं और दक्षिण भारतीय गांवों में अनेक पारस्परिक गठजोड़ पाए जाते हैं। दक्षिणी क्षेत्र में पायी जाने वाली पितृवंशीय जातियों के अलावा, मलाबार जिले के नायरों के रूप में कुछ जातियां हैं जो रिश्तेदारी की मातृवंशीय प्रणाली का पालन करती हैं। एक ठेठ नायर घर एक महिला, उसकी बहनों और भाइयों, उसकी बेटियों और बेटों और उसकी बेटी की बेटियों और बेटों से मिलकर बना होता है। नायरों के बीच, संपत्ति मां से बेटी को जाती है। परंतु इस व्यवस्था में भी सत्ता भाई के साथ निहित है जो संपत्ति का प्रबंधन और अपनी बहन के बच्चों का ख्याल रखता है। इस व्यवस्था में पति केवल अपनी पत्नियों के घर जाते हैं। जाति संरचना और रिश्तेदारी प्रणाली के बीच संबंध इतने उलझे हुए है कि दूसरे के विवरण को समझे बिना एक को नहीं समझा जा सकता।

3.3.2 जाति संरचना और व्यवसाय

एक व्यवसाय के साथ जाति का वंशानुगत सहयोग, जाति व्यवस्था की एक बहुत ही उल्लेखनीय विशेषता हुआ करती थी। यदि एक जाति के जीवन जीने का विशिष्ट तरीका उच्च और पवित्र है, तो उसे उच्च माना जाता है, जबकि उसका जीवन का तरीका निम्न और प्रदूषित है तो उसे निम्न माना जाता है। “जीवन का तरीका” शब्द का अर्थ है, उसका पारंपरिक व्यवसाय धार्मिक अर्थों में पवित्र है अथवा अपवित्र है। जाति संरचना के सहयोग में वंशानुगत व्यवसाय की रूपरेखा “जजमानी व्यवस्था” द्वारा निर्मित होती है। जजमानी व्यवस्था, गांवों में विभिन्न जाति समूहों के बीच आर्थिक, सामाजिक और अनुष्ठान के संबंधों की एक प्रणाली है। इस प्रणाली के तहत, कुछ जातियां संरक्षक जातियां हैं और अन्य जातियां सेवा जातियां होती हैं। सेवा जातियां, जमींदार (ऊपरी) और मध्यवर्ती जातियों को अपनी सेवाएं प्रदान करती हैं और बदले में उन्हें नकद और वस्तु रूप में भुगतान प्राप्त होता है। संरक्षक जातियां उनकी सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक स्थिति अनुसार एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में भिन्न होती हैं। उदाहरण के लिए, उत्तर में राजपूत, भूमिहार और जाट संरक्षक जातियां हैं और दक्षिण में कम्मा, रेड्डी और लिंगायत संरक्षक जातियां हैं। सेवा जातियों में ब्राह्मण (पुजारी), नाई, बढ़ई, लोहार, जल-वाहक, चमड़ा कामगार, आदि शामिल हैं। इस प्रकार, क्षेत्रीय विविधताओं को समझने के लिए हमें भूमि के मालिकाना हक, भू-धारण की स्थिति और जजमानी व्यवस्था के पालन के बारे में कुछ जानकारी होना आवश्यक है। ये आर्थिक संगठन काफी हद तक, जाति संरचना और क्षेत्रीय स्थलाकृति पर निर्भर होते हैं।

उच्च जाति की स्थिति और जमीन के स्वामित्व के बीच काफी अनुरूपता है। व्यावसायिक पदानुक्रम के शीर्ष पर गांव/क्षेत्र में अधिकांश भूमि अधिकारों का स्वामित्व और नियंत्रित करने वाले परिवारों का समूह होता है। वे सर्वोच्च जाति से भी संबंधित होते हैं। अगला पदानुक्रम, संपत्ति प्रबंधकों का, अपेक्षाकृत छोटे आकार के जमीन मालिकों का, जो सर्वोच्च स्तर जातियों के अगले एक स्थान पर होते हैं, उनका होता है। छोटे किरायेदार और उप किरायेदार मध्यम क्रम जाति समूहों के होते हैं। अंत में, न्यूनतम जाति क्रम के होते हैं। उच्च जातियों द्वारा जमीन के स्वामित्व की प्रवृत्ति मौजूदा जाति पदानुक्रम को बनाए रखने और फिर से अधिरोपित करने का कार्य करती है। हालांकि, बदलते समय, औपनिवेशिक शासन के प्रभाव और पश्चिमी शिक्षा की शुरूआत ने उच्च जाति के साथ उच्च वर्ग (भूमि, धन और शक्ति के मालिकाना हक के मामले में) के इस सामान्य सहयोग को विक्षुब्ध कर दिया है। फिर भी, इन परिवर्तनों के बावजूद भी क्रम के अनुष्ठान के मापदंड आज भी महत्वपूर्ण बने हुए हैं। हालांकि, प्राचीन काल में भी यह सब महत्वपूर्ण नहीं था, क्योंकि धन और शक्ति के निरपेक्ष मापदंड, जिसमें भूमि-स्वामित्व एक महत्वपूर्ण पहलू है, एक जाति की स्थिति का निर्धारण किया करते थे। प्रसिद्ध फ्रांसीसी दार्शनिक एब दुबोड, जिसने बड़े पैमाने पर दक्षिण भारत की यात्राएं कीं, के प्रारंभिक उन्नीसवीं सदी के वर्णन इस पहलू को बहुत स्पष्ट रूप से वर्णित करते हैं जब एब्बे लिखते हैं, “इस तरह, देश का शासक जिस जाति के अंतर्गत आता है, चाहे वह अन्यत्र कितनी भी निम्न मानी जाती हो, शासक के स्वयं के उपनिवेश में, सर्वोच्च स्थान पर होती है और इसका हर सदस्य उसके प्रमुख की गरिमा से कुछ प्रतिबिंब प्राप्त करता है”। जब हम क्षेत्रीय स्वरूप का अध्ययन करते हैं, तो हम पाते हैं कि उत्तर प्रदेश के मैदानी इलाकों में, दो अथवा अधिक कृषि जातियां एक साथ रहती हैं। बड़ी संख्या में अनुसूचित जाति के समूहों की मौजूदगी भी नजर आती है जिनकी, आबादी में एक संख्यात्मक प्रचुरता है। वे आम तौर पर इस क्षेत्र में श्रम शक्ति का गठन करते हैं। जातियों के कई समूह हैं और वे स्वभाव में विषमांगी हैं। क्रम में एकरूपता की कमी के कारण यहां, दक्षिणी क्षेत्रों की तुलना में, जातिगत संरचना स्पष्ट रूप से परिभाषित नहीं है। पारंपरिक बंगाल में ब्राह्मणों की पांच श्रेणियाँ थीं - सप्तशती, मध्य देशी, ररही, बिरेन्द्र और वैदिक। इनमें से अंतिम तीन को अच्छी खासी और महत्वपूर्ण पहचान और बंगाल के सामाजिक पदानुक्रम में प्रमुख स्थान मिला हुआ है। जातिगत सीढ़ी के दूसरे छोर पर शूद्र थे। शूद्र भी, उनके वंशानुगत व्यवसाय के आधार पर “स्वच्छ” और ‘अशुद्ध‘ जातियों में विभाजित थे। उड़ीसा में योद्धा जातियों का देश के अधिकांश भू-क्षेत्र पर स्वामित्व था और वे खेत प्रबंधन के साथ सैन्य कार्य भी करते थे। जाति बहिष्कृत, जिन्हे ‘‘प्रजा‘‘ के रूप में जाना जाता था, उनके सेवक थे। ब्राह्मणों सहित अन्य जातियां, उन से आर्थिक निर्भरता और राजनीतिक अधीनता की स्थिति में थीं।

स्पष्ट रूप से एक कृषि जाति के प्रभुत्व की मौजूदगी वाले क्षेत्रों पर दृष्टि डालें, तो हरियाणा और पंजाब के मामले हमारे सामने हैं। इन राज्यों में हम ‘जाट‘ के रूप में एकल कृषि जाति का प्रभुत्व पाते हैं। उत्तर की तुलना में, तंजौर जिले में, ब्राह्मणों की भूमि-मालिकों के रूप में उपस्थिति के साथ हम जाति व्यवस्था में विद्यमान एक स्पष्ट पदानुक्रम पाते हैं। हिन्दू सामाजिक संरचना में ब्राह्मणों, गैर-ब्राह्मणों और आदि-द्रविड़ के बीच, स्पष्ट रूप से सीमांकन है। ब्राह्मण जमींदार हैं, गैर ब्राह्मण सेवा देने वाले किरायेदार, उप- किरायेदार जातियां हैं, जबकि आदि-द्रविड़ आम तौर पर भूमिहीन खेतिहर मजदूर श्रेणी के हैं।

3.3.3 जाति संरचना और सत्ता

जाति व्यवस्था के केंद्र में पंचायतें और नेतृत्व हैं। कुछ जाति समूहों में यह सत्ता संरचना अत्यधिक औपचारिक है जबकि अन्य जाति समूहों में अनौपचारिक रूप में है। पंचायत वस्तुतः पाँच व्यक्तियों का एक समूह अथवा परिषद होती है। गांव में यह एक समूह को दर्शाता है जो गांव की अध्यक्षता करता है, संघर्ष का निराकरण करता है, रिवाजों की सीमा का अतिक्रमण करने वालों को दंडित करता है और समूह उद्यमों की शुरूआत करता है। यह याद रखना होगा कि ग्राम पंचायत, पंचायत शब्द के विधायी उपयोग से काफी अलग है। संविधान (73 वां संशोधन) अधिनियम 1992 के बाद, इसका उपयोग, कानूनी शक्तियों के साथ निहित और कुछ सरकारी जिम्मेदारियों सहित, चुनावों के माध्यम से गठित एक सांविधिक स्थानीय निकाय को संदर्भित करता है। कुछ गांवों में परंपरागत जाति पंचायतें और नेता अभी भी नियंत्रण का एक शक्तिशाली माध्यम हैं। विधायी शक्तियों के साथ लोकतांत्रिक पंचायत और पारंपरिक पंचायत कुछ क्षेत्रों में परस्पर-व्याप्त हो सकते हैं।

क्षेत्रीय जाति संरचना, एक हद तक, उनकी संबंधित सत्ता संरचना में बदलाव के लिए उत्तरदायी हो सकती है। क्षेत्रीय प्रभुत्व के लिए जाति की अर्हता क्या है यह जानना महत्वपूर्ण है। श्रीनिवास (1966) के अनुसार, एक जाति तब प्रभावी होती है जब यह संख्यानुसार गांव अथवा स्थानीय क्षेत्र में सबसे मजबूत है और आर्थिक और और राजनीतिक रूप से अपेक्षाकृत प्रबल प्रभाव डालने में सक्षम हो। एक प्रभावी जाति की स्थिति, निम्न मानदंडों पर निर्भर हो सकती हैः

1. भूमि और आर्थिक संसाधनों का नियंत्रण
2. संख्या-बल
3. जाति पदानुक्रम में एक अपेक्षाकृत उच्च रस्मी स्थिति और
4. उसके सदस्यों की शैक्षणिक स्थिति।

उपरोक्त कारक मिलकर एक विशेष जाति समूह को राजनीतिक प्रभुत्व की स्थिति प्रदान कर सकते हैं। स्थानीय संसाधनों के प्रबंधन के अधिकार का लगभग एकाधिकार (आमतौर पर कृषि भूमि) और उस पर नियंत्रण समूह को दूसरों के जीवन को नियंत्रित करने की क्षमता देता है। केवल संख्या-बल एक समूह को सौदेबाजी की स्थिति में रखने के लिए पर्याप्त नहीं हो सकता। अपनी ताकत को सहारा देने के लिए आर्थिक सत्ता आधार की जरूरत है। आर्थिक अधिकार यदि कब्जे में हैं, तब जरूर एक समूह का आकार महत्वपूर्ण हो जाता है। एक प्रभावी जाति के सदस्यों द्वारा संसाधनों का नियंत्रण, बदले में, अन्य लोगों के लिए निर्णय लेने की क्षमता पैदा करता है, जो वास्तविक प्रभुत्व है। क्षेत्रीय विविधताएं जो जाति प्रभाव को प्रभावित करती हैं उन्हें इस तरह से समझा जा सकता है

1. वह सीमा, जहां तक एक बड़ी भूमि-धारिता जाति, आश्रित जातियों पर नियंत्रण रख सकती है, 
2. जाति क्रम में कठोरता, और 
3. एक क्षेत्र में दो या दो से अधिक प्रभावी जाति समूहों का अस्तित्व।

भारत के विभिन्न भागों से अध्ययन बताते हैं कि प्रभावी जातियां हर जगह मौजूद नहीं है। उन क्षेत्रों में, जहाँ एक ज़मींदार समूह आनुपातिक बड़ी संख्या में खुद को स्थापित करने में, और अभी तक विशिष्ट चरित्र को बनाए रखने (सख्ती से शादी और वंश के विनियमन द्वारा) में सक्षम हो गया है, वहाँ प्रभुत्व संभव हो गया है।

स्थानीय सत्ता मुख्य रूप से भूमि से प्राप्त होती है, जो धन का मुख्य स्रोत है। सत्ता सुरक्षित तभी रह सकती है, जब यह एक एकीकृत और संख्यानुसार प्रबल जाति समूह तक ही सीमित हो। संख्या अकेले सत्ता की गारंटी नहीं है। संख्यानुसार प्रबल, परन्तु विभाजित निष्ठा वाले जाति समूह विभेद पैदा करते हैं और शक्तिशाली नहीं हो सकते। एक जाति समूह जब राजनीतिक रूप से एकजुट हो जाता है, तभी वह एक राजनीतिक ताकत बन जाता है। नई लोकतांत्रिक राजनीतिक प्रणाली में, जहां हर वोट मायने रखता है, यह बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि संख्यात्मक प्रचुरता एक जाति समूह को अतिरिक्त लाभ की स्थिति में पहुंचा देती है। एक जाति को सत्ता उस स्थिति में भी प्राप्त हो सकती है जब उसके सदस्यों के ग्राम पंचायतों की सत्ता के साथ प्रभावी संबंध हैं। ऐसे क्षेत्रों में, जहां धार्मिक समूह और आदिवासी अंतर-मिश्रित हैं और किसी भी जाति के पास पर्याप्त भूमि, सत्ता अथवा संख्यात्मक ताकत नहीं है, वहाँ दोहरा अथवा एकाधिक वर्चस्व होना स्वाभाविक है।

कर्वे ने (1953), मालाबार तट के अपने अध्ययन में एक क्षेत्र में मौजूद कुछ अलग विशेषताएं बताई हैं। जातियों में प्रभुत्व का क्रम जाति श्रेष्ठता के क्रम के आधार पर होता है। उच्च-पदस्थ जातियों की विशिष्ट प्रकृति को और आगे पवित्रता और प्रदूषण की रस्म के विचार ने मजबूत बनाया है। इस क्षेत्र की उच्च क्रम ब्राह्मण जातियों के पास अनुष्ठान करने के पारंपरिक अधिकार के अलावा स्थावर संपत्ति, सत्ता और नियंत्रण होता है। उनके पास मंदिरों में धार्मिक अधिगम और पूजा करने का अधिकार भी होता है। अधीनस्थ जातियां उनकी रस्म के अनुसार पूजा करने के लिए बाध्य होती हैं और उन्हें वेद, उपनिषद, आदि जैसे धार्मिक ग्रंथों का अधिकार भी नहीं होता है। उनकी आर्थिक और राजनीतिक परतंत्रता उच्च-पदस्थ जातियों के वर्चस्व को और अधिक बढ़ाती है।

रस्मां और मंदिर सेवाओं की व्यवस्था, भूमि का केंद्रीकरण जाति श्रेष्ठता को धर्मनिरपेक्ष सत्ता के साथ संबद्ध करता है और अंतरजातीय संबंधों के संपूर्ण पदानुक्रम में स्थिरता को बढ़ावा देता है। जिन क्षेत्रों में जाति और सत्ता पदानुक्रम परस्पर-व्याप्त होते हैं, वहाँ, निश्चित रूप से सत्ता, संपत्ति और भूमि का केंद्रीकरण, उच्च पदस्थ जाति समूहों के पास होता है। तदनुसार, रस्म के प्रतिबंधों ने ऊंची जाति समूहों की श्रेष्ठ स्थिति और निम्न जाति समूह की अधीनस्थ स्थिति को और मजबूत बनाया। इस प्रकार, यह सह-संबंध विवादों को कम करने का काम करता है। जो क्षेत्र, जाति और सत्ता संरचना के बीच बड़ा सह-संबंध उजागर नहीं करते वहाँ की विशेषता है कि वहाँ पहले के उदाहरण से कुछ बहुत अलग विशेषताएं पाई जाती हैं। जाति क्रम स्पष्ट नहीं होगा और पदानुक्रम के अंदर जाति क्रम और स्थिति के बारे में विवाद बढ़ते हैं। समान पद के जाति समूहों के बीच पदानुक्रम में उनके आपसी पदों के विषय में निरंतर विवाद हो सकता है, जिसके परिणामस्वरूप क्रम से संबंधित असंतोष और विवाद में वृद्धि हो सकती है। इस तरह के संघर्ष कालांतर में मजबूत होते जाते हैं, जिसके परिणामस्वरूप जाति समूहों के भीतर औपचारिक रूप से गुट बन जाते हैं। गुट उनके बीच विवादों को बढ़ावा दे सकते हैं। जाति क्रम में स्पष्टता के अभाव का परिणाम एक विसरित सत्ता संरचना में होता है, जिसमें किसी भी एक जाति समूह के हाथों में आर्थिक, राजनीतिक और रस्मों का रसूख नहीं रहता। पंजाब, हरियाणा के जिलों में और उत्तर प्रदेश के कुछ हिस्सों में, विशेष रूप से ऊपरी गंगा जिलों में, तथाकथित मध्यम श्रेणी की जातियां, जैसे जाट, अहीर, कुर्मी, आदि पर्याप्त सत्ता रखती हैं और उन्होंने प्रभुत्व के पदों पर अपनी पकड़ बनाई है। कृषक जातियों के पास सत्ता का पर्याप्त रसूख है और इन क्षेत्रों में से कुछ में संख्यानुसार इनका वर्चस्व है। इस क्षेत्र में जातियों के बीच राजनीतिक और आर्थिक संपर्क, एक हद तक अपूर्ण पदानुक्रम का है क्योंकि राजनीतिक और आर्थिक सत्ता विसरित है। रस्मी और धर्मनिरपेक्ष सत्ता हर जगह मेल नहीं खाती। क्षेत्र में जातियों के कठोर स्तरीकरण और एक ही जाति समूह में राजनीतिक और आर्थिक सत्ता के केंद्रीकरण की कमी है, जिसके परिणामस्वरूप क्षेत्र में राजनीतिक सत्ता विसरित है।

3.4 जनजाति

जनजातियों को, स्वदेशी लोगों के एक समूह के रूप में परिभाषित किया गया है जिनके, समान नाम, भाषा और क्षेत्र, मजबूत रिश्तेदारी संबंध, सगोत्र विवाह की प्रथा, विशिष्ट रिवाज, रस्में और मान्यताएं, सरल सामाजिक दर्जा और राजनीतिक संगठन, संसाधनों और प्रौद्योगिकी का समान स्वामित्व, होते हैं। हालांकि, भारत में इनमें से कई विशेषताओं को जातियों द्वारा साझा किया जाता है।

इससे समस्या यह पैदा होती है कि इन्हे जातियों से अलग कैसे किया जाये। जनजातियों को परिभाषित करने के लिए अन्य वैचारिक प्रयास हो चुके हैं। इन्हे सामाजिक और सांस्कृतिक विकास की एक अवस्था के रूप में माना गया है। कुछ अन्य ने माना है कि जनजातियों के बीच उत्पादन और खपत घरेलू आधारित हैं, और किसानों के विपरीत, वे एक व्यापक आर्थिक, राजनीतिक और सामाजिक संजाल का हिस्सा नहीं हैं। बेली (1960) का मानना है कि भारत की जनजातियों की परिभाषा की समस्या का एकमात्र समाधान सातत्य की वह संकल्पना है जिसमें एक छोर पर जनजातियां हैं और दूसरे पर जातियां हैं। जनजातियों की विखंडित समतावादी प्रणाली है और वे परस्पर एक दूसरे पर निर्भर नहीं हैं, जैसे जातियों की जैविक एकजुटता प्रणाली में निर्भरता होती हैं। उनकी भूमि तक सीधी पहुंच है और उनके और भूमि के बीच कोई मध्यस्थ नहीं होता है।

भौगोलिक दृष्टि से, जनजातियां पाँच क्षेत्रों में केंद्रित हैं, जिनमें हिमालय क्षेत्र (गद्दी, जौनसारी, नागा आदि जनजातियों के साथ), मध्य भारत (मुंडा, संथाल आदि जैसी जनजातियों के साथ), पश्चिमी भारत (भील, ग्रसिया आदि) दक्षिण भारतीय क्षेत्र (टोडा, चेंचू जैसी जनजातियों के साथ), द्वीप क्षेत्र (बंगाल की खाड़ी की ओंगे और अरब सागर की मिनिकोयन) शामिल हैं।

नस्लीय विशेषताओं के आधार पर, गुहा (1935) के अनुसार वे निम्नलिखित तीन नस्लों से संबंधित हैंः

1. आद्य-ऑस्ट्रेलियाई - वे गहरे रंग की त्वचा, धंसी नाक और निचले माथे की विशेषता लिए होते हैं। 
2. मोंगोलॉयड - इस समूह की त्वचा हलके रंग की, सिर और चेहरा चौडा, नाक का पुल बहुत नीचा होता है और उनकी आँखें तिरछी और आंखों की ऊपरी पलक पर एक फोल्ड होता है। ये विशेषताएँ भोतिआ (मध्य हिमालय), वांचू (अरुणाचल प्रदेश), नगा (नागालैंड), खासी (मेघालय), आदि में पाई जाती हैं।
3. नेग्रीटो - इस समूह की त्वचा गहरे रंग की (नीले रंग की तरह) गोल सिर, चौड़ी नाक और घुँघराले बाल होते हैं। ये विशेषताएँ कदर (केरल), ओंगे (लिटिल अंडमान), जारवा (अंडमान द्वीप समूह), आदि में पाई जाती हैं।

भाषायी रूप से, इन जनजातियों के बीच काफी विविधता है। अनुमानों के अनुसार, आदिवासी 105 अलग अलग भाषाएँ और 225 सहायक भाषाएँ बोलते हैं। ये भाषाएँ निम्न से संबंधित हैं

1. ऑस्ट्रो-एशियाई परिवार दो उपसमूहों अर्थात्, मों-खमेर शाखा और मुंडा शाखा के साथ खासी, निकोबारी, गोंड और संथाल द्वारा बोली जाती हैं।
2. तिब्बती-चीनी परिवारः इस प्रकार के दो उप- परिवार हैं-स्यामी चीनी उप परिवार और तिब्बती-बर्मी उप-परिवार। भारत की चरम पूर्वोत्तर सीमा में खम्ती एक स्यामी चीनी उप-परिवार का नमूना है। तिब्बती-बर्मन उप परिवार आगे कई शाखाओं में उप विभाजित है। नगालैंड के आदिवासी और दार्जिलिंग के लेपचा तिब्बती-बर्मन भाषाओं के संस्करण बोलते हैं।
3. हिंद-यूरोपीय परिवारः इस समूह में हाजोंग और भीली जैसी जनजातीय भाषाएँ शामिल हैं।
4. द्रविड़ परिवारः द्रविड़ परिवार की भाषाएँ मैसूर के एरवा, छोटा नागपुर के उरांव द्वारा बोली जाती हैं।

ये भाषाएँ एक व्यापक वर्गीकरण हैं जो उनके बीच चरम विविधता दिखाती हैं। उदाहरण के लिए, नगा के बीच कम से कम 50 विभिन्न समूह हैं। उनमें से हर एक की अपनी एक निजी बोली है और अक्सर एक बोली के वक्ताओं को दूसरों की बोली समझ में नहीं आती।

जनजातियों की संख्या भी बहुत अधिक अंतर दर्शाती है। बड़ी जनजातियां जैसे गोंड और भीलों की संख्या लाखों में है, जबकि ग्रेट अंडमानी जैसों की सौ से कुछ कम है। इन जनजातियों की आर्थिक गतिविधियों में भी पर्याप्त विविधता दिखाई देती है। चोलनायकन जैसी कुछ जनजातियां भोजन संग्रह और शिकार पर निर्भर करती थीं, जबकि मेघालय की खासी जैसी जनजातियां स्थानांतरण खेती करती थी। देश के मध्य, पश्चिमी और दक्षिणी क्षेत्रों की अधिकांश जनजातियां व्यवस्थापित कृषि करती थी, जबकि नीलगिरी की कोटा जैसी कुछ शिल्प पर रहती हैं। शिल्प काम परिवार के स्तर पर किया जाता है, लेकिन कच्चा माल सामुदायिक स्तर पर एकत्र किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, टोकरी निर्माता बांस प्राप्त करने के लिए सामूहिक रूप से जा सकते हैं लेकिन टोकरी बनाना एक पारिवारिक उद्यम हो सकता है। नीलगिरि की टोड़ा और हिमाचल प्रदेश की गुज्जर, बकरवाल और गद्दी जैसी कुछ जनजातियां पशुचारण करती हैं।

आदिवासी क्षेत्रों का आर्थिक परिदृश्य बदल रहा है। आर्थिक परिवर्तन निम्नानुसार सूचीबद्ध किया जा सकता हैः

1. वन संसाधन घट गए है और जंगलों को तेजी से आरक्षण के तहत लाया गया है। पूर्वोत्तर भारत के कुछ क्षेत्रों को छोड़कर, वे जनजातीय लोगों के नियंत्रण में नहीं रहे हैं।
2. जनजातीय लोगों ने भूमि का एक बहुत बड़ा भाग अनुभवी किसानों को, उद्योगों के लिए, और पनबिजली जलाशयों जैसी बड़ी परियोजनाओं के लिए खो दिया है।
3. इस्पात संयंत्रों जैसे अनेक बड़े उद्योग उनके क्षेत्रों में स्थापित किए गए हैं। इसलिए, एक ओर तो ऐसी परियोजनाओं द्वारा उन्हें विस्थापित किया गया है, दूसरी ओर उन्हें मजदूरों के रूप में रोजगार दिया गया है।
4. बाज़ार अर्थव्यवस्था की पहुंच के कारण आदिवासी के उत्पादन उनकी जरूरतों को पूरा करने के बजाय बाजार के लिए होने लगे हैं।

इन परिवर्तनों में से कई अब संघर्ष का एक स्रोत बन गए हैं और कानूनी मामलों के साथ अब भारत के सर्वोच्च न्यायालय तक पहुँचने लगे हैं।

3.5 धर्म

भारत अनेक धर्मों का देश है। दुनिया के लगभग सभी प्रमुख धर्मों की देश में उपस्थिति है। हिंदू धर्म भारत का प्रमुख धर्म है, उस के बाद स्लाम, ईसाई, सिख, बौद्ध और जैन धर्म हैं। कम अनुयायियों की संख्या वाले धर्मों में यहूदी, पारसी धर्म और बहाई धर्म हैं। हालांकि, देश में केवल इतने ही धर्म नहीं हैं।

धर्म                        प्रतिशत
हिन्दू                      80.5
इस्लाम                  13.4
ईसाई                      2.3
सिख                      1.9
बौद्ध                        0.8
जैन                        0.4
अन्य                      0.6
धर्म जो कहा नहीं     0.1

जनगणना 2001 के आंकड़ों के अनुसार, हिंदू धर्म भारत में जनसंख्या के बहुमत द्वारा माना जाता है। मणिपुर, अरुणाचल प्रदेश, मिज़ोरम, लक्षद्वीप, नगालैंड, मेघालय, जम्मू एवं कश्मीर और पंजाब को छोड़कर 27 राज्यों-संघ शासित क्षेत्रों में हिंदू संख्या में बहुसंख्य हैं। इस्लाम को मानने वाले मुसलमान लक्षद्वीप और जम्मू एवं कश्मीर में बहुमत में हैं। मुसलमानों का प्रतिशत असम (30.9 प्रतिशत), पश्चिम बंगाल (25.2 प्रतिशत), केरल (24.7 प्रतिशत), उत्तर प्रदेश (18.5 प्रतिशत) और बिहार (16.5 प्रतिशत), में काफी अधिक है।

पूर्वोत्तर के तीन राज्यों, नागालैंड, मिजोरम, मेघालय में, ईसाई धर्म प्रमुख धर्म के रूप में उभरा है। अन्य राज्यों-संघ शासित क्षेत्रों, मणिपुर (34.0 प्रतिशत), गोवा (26.7 प्रतिशत), अंडमान एवं निकोबार द्वीप समूह (21.7 प्रतिशत), केरल (19.0 प्रतिशत), और अरूणाचल प्रदेश (18.7 प्रतिशत) में ईसाई जनसंख्या, राज्य-केन्द्र शासित प्रदेशों की कुल जनसंख्या में काफी अधिक प्रतिशत में है। पंजाब सिख धर्म का गढ़ है। पंजाब की सिख जनसंख्या देश की कुल सिख जनसंख्या के 75 प्रतिशत से अधिक है। चंड़ीगढ़ (16.1 प्रतिशत), हरियाणा (5.5 प्रतिशत), दिल्ली (4.0 प्रतिशत), उत्तरांचल (2.5 प्रतिशत) और जम्मू एवं कश्मीर (2.0 प्रतिशत) सिख आबादी वाले अन्य महत्वपूर्ण राज्य-केन्द्र शासित प्रदेश हैं। इन छह राज्यों-संघ शासित क्षेत्रों में देश की लगभग 90 प्रतिशत सिख जनसंख्या है।

महाराष्ट्र में बौद्ध धर्म की सबसे बड़ी जनसंख्या है जहां, भारत के कुल बौद्ध धर्म के 73.4 प्रतिषत अनुयायी रहते हैं। कर्नाटक (3.9 लाख), उत्तर प्रदेश (3.0 लाख), पश्चिम बंगाल (2.4 लाख) और मध्य प्रदेश (2.0 लाख) बड़ी बौद्ध आबादी वाले अन्य राज्य हैं। सिक्किम (28.1 प्रतिषत), अरुणाचल प्रदेश (13.0 प्रतिषत) और मिजोरम (7.9 प्रतिशत) बौद्ध जनसंख्या के अधिकतम प्रतिशत होने के संदर्भ में शीर्ष तीन राज्यों के रूप में उभरे हैं। महाराष्ट्र, राजस्थान, मध्य प्रदेश, गुजरात, कर्नाटक, उत्तर प्रदेश और दिल्ली में बड़ी जैन आबादी है। इन राज्यों संघ शासित क्षेत्रों में मिलकर देश की कुल जैन की आबादी का लगभग 90 प्रतिशत रहता है, और देश की कुल जनसंख्या की जैन जनसंख्या का अधिकतम प्रतिशत, महाराष्ट्र (1.3 प्रतिशत), राजस्थान (1.2 प्रतिशत), दिल्ली (1.1 प्रतिशत) और गुजरात (1.0 प्रतिशत), में है। देश में अन्यत्र उनका अनुपात नगण्य है।

उपरोक्त आंकड़े संकेत देते हैं कि भारतीय समाज धार्मिक संदर्भ में भी विविधतापूर्ण है। जबकि सामान्य जनता अन्य समुदायों से काफी हद तक सहिष्णु रही है, फिर भी धार्मिक तनाव के कुछ उदाहरण देखे गए हैं। जबकि मुसलमान बाबरी मस्जिद और गुजरात दंगों के कारण असहज महसूस करते हैं, और ईसाई समुदाय मिशनरियों के खिलाफ कुछ वर्गों की कार्रवाई के बारे में परेशान लग रहा है, वहीं सिक्खों ने समय-समय पर 1984 के विरोधी सिख दंगों के अत्याचारों के बारे में ऊँगली उठाई है। हालांकि, आम लोगों के लचीलेपन को श्रेय दिया जाना चाहिए कि उन्होंने सफलतापूर्वक देश के सामाजिक ढ़ांचे के लिए इन चुनौतियों से निपटा है और सामान्य सांप्रदायिक सद्भाव बनाए रखा है।

3.6 क्षेत्र

अनेक भौगोलिक विविधताओं के साथ भारत एक विशाल देश है। हमारे यहां बर्फ से ढ़का हुआ हिमालय, उत्तर के उपजाऊ मैदानी इलाके, पश्चिमी भारत की शुष्क भूमि, दक्कन के पठार और दक्षिण के तटीय मैदानी इलाके हैं। उत्तर के मैदानी इलाकों जैसे कुछ क्षेत्र अच्छी कृषि होने के कारण ऐतिहासिक रूप से समृद्ध बने हुए हैं, जबकि राजस्थान जैसे कुछ क्षेत्रों की स्थिति ऐसी नहीं है। उत्तर प्रदेश और पंजाब जैसे कुछ क्षेत्र सत्ता के केंद्र होने के कारण, बाहर की दुनिया के साथ निरंतर संपर्क में रहे हैं, वही उत्तर के हिमालयी राज्य और उत्तर पूर्व के आदिवासी क्षेत्रों जैसे कुछ क्षेत्र बाहर की दुनिया से अछूते थे। इन क्षेत्रों ने अपने इलाके विकसित किये जहां वे अपनी संस्कृति और परंपराओं के साथ रहते थे। इसके अलावा, सामंतवाद मौर्य काल के बाद भारतीय राजनीति का एक महत्वपूर्ण हिस्सा रहा है और इसने लगभग 8 वीं सदी के बाद से राजनीतिक व्यवस्था को नियंत्रित किया है। इसने सुनिश्चित किया कि जब कभी केंद्रीय सत्ता कमजोर हो गई, स्थानीय प्रमुख स्वतंत्र बनने के लिए प्रयास करते रहे। मुगल साम्राज्य के पतन के बाद अवध, बंगाल और हैदराबाद जैसे कुछ स्थानीय राज्य पैदा हुए। ऐसे शासकों के समर्थन ने स्थानीय बोलियों और संस्कृति के विकास में मदद की और क्षेत्र में एक अलग भाषाई पहचान के रूप में विकसित करने के लिए मदद की। इस प्रकार, क्षेत्रीय पहचान भौगोलिक और सांस्कृतिक पहचान का एक संयोजन है और क्षेत्रीय चेतना सदा ही इन दोनों विशेषताओं से, या इन में से एक से विकसित होती है। जब यह क्षेत्रीय चेतना आर्थिक असमानताओं के साथ युग्मित होती है, तो यह समुदाय और राज्य के बीच एक विरोधाभास पैदा करती है और समुदाय राज्य या स्वायत्त परिषदों के रूप में एक अलग प्रशासनिक व्यवस्था की मांग शुरू करता है, जहां वे अपनी सामाजिक और सांस्कृतिक पहचान बनाए रख सकते हैं और अपने लोगों की देखभाल कर सकते हैं, जो, उनके अनुसार उपेक्षित रहे हैं। जहां इस तरह के कुछ आंदोलन राज्यों के निर्माण में सफल रहे हैं, तेलंगाना जैसे अन्य ने बहुत लंबा संघर्ष किया है।

3.7 संसाधन

देश के प्राकृतिक संसाधनों का दोहन इसके इतिहास पर एक महत्वपूर्ण असर डालता है। जब तक मानव बस्तियां बड़े पैमाने पर विकसित नहीं हुई थीं, भारी वर्षा के कारण भारतीय मैदानी इलाकों का एक बड़ा हिस्सा घना वनाच्छादित क्षेत्र था, जहां शिकार के लिए पशु उपलब्ध थे और जो चारा, ईंधन और इमारती लकड़ी की आपूर्ति करता था। शुरुआती समय में, जब पकी ईंटें ज्यादा इस्तेमाल में नहीं थीं, तब लकड़ी के घरों और आवासों, कटहारों का निर्माण किया जाता था। वे भारत की पहली महत्वपूर्ण राजधानी, पाटलिपुत्र में पाए गए हैं। निर्माण और उपकरण बनाने के लिए बलुआ पत्थर सहित पत्थर के सभी प्रकार देश में उपलब्ध हैं। भारत में प्रारंभिक मानव बस्तियां स्वाभाविक रूप से पहाड़ी क्षेत्रों और पहाड़ियों के बीच स्थित नदी घाटियों में पायी गई हैं। ऐतिहासिक समय में, भारत के उत्तरी मैदानी इलाकों की तुलना में डे़क्कन और दक्षिण भारत में पत्थर के बने मंदिर और मूर्तिशिल्प अधिक थे।

तांबा देश में व्यापक रूप से वितरित है। सबसे समृद्ध तांबे की खानें छोटा नागपुर पठार में, विशेष रूप से सिंहभूम जिले में पायी जाती हैं। तांबा बेल्ट लगभग 130 किमी लंबा है और प्राचीन कामकाज के कई लक्षण दिखाता है। बिहार में तांबे के औजारों का इस्तेमाल करने वाले प्रारंभिक लोगों ने सिंहभूम और हजारीबाग की तांबे की खानों का दोहन किया और दक्षिण बिहार और मध्य प्रदेश के कुछ हिस्सों में कई तांबे के औजार पाए गए हैं। राजस्थान में खेतड़ी खानों में भी समृद्ध तांबे के भंडार पाए गए हैं। इनका उपयोग, पाकिस्तान, राजस्थान, गुजरात और गंगा यमुना दोआब में रहने वाले वैदिक और वैदिक दोनों लोगों द्वारा, किया गया। खेतड़ी क्षेत्र में कई तांबा बेल्ट पाए गए हैं, और वे 1000 ईसा पूर्व लगभग एक अवधि पूर्वकाल से संबंधित लगते हैं। चूँकि तांबा प्रयोग की जाने वाली पहली धातु था, इसे हिंदुओं द्वारा बहुत पवित्रता प्रदान की गई है, और तांबे के बर्तन का उपयोग, धार्मिक अनुष्ठान में किया जाता है।

देश में आज टिन का कोई उत्पादन नहीं होता है। यह प्राचीन समय में भी दुर्लभ था। यह विश्वास किया जा सकता है कि यह राजस्थान और बिहार में पाया गया था, किन्तु इसके भंडार इस्तेमाल किये जा चुके हैं। चूँकि पीतल तांबे के साथ टिन के मिश्रण से बनाया जाता है, प्रागैतिहासिक काल में हमें बहुत अधिक कांस्य वस्तुयें नहीं मिलीं हैं। हड़प्पावासियों ने संभवतः राजस्थान से कुछ टिन की खरीद की, लेकिन उनकी मुख्य आपूर्ति अफगानिस्तान से आती थी, हालांकि, यह भी सीमित थी। इसलिए, हालांकि हड़प्पावासियों ने पीतल के उपकरणों का इस्तेमाल किया लेकिन, उनकी संख्या, पश्चिमी एशिया, मिस्र और क्रेट में पाए जाने वालो की तुलना में बहुत कम है और उनके उपकरणों में टिन का प्रतिशत बहुत कम था। इसलिए भारत के बड़े हिस्से में समुचित कांस्य युग नहीं था, एक युग जिसमें अधिकतर उपकरण और औजार पीतल से बनते। ईसाई युग की प्रारंभिक शताब्दियों के साथ शुरू हुए काल से भारत ने बर्मा और मलय प्रायद्वीप के साथ घनिष्ठ संबंध विकसित किये जहां टिन प्रचुर मात्रा में पाया जाता है। इस के कारण बड़े पैमाने पर पीतल का उपयोग संभव हुआ, विशेष रूप से दक्षिण भारत में देवताओं की मूर्तियों के लिए। पाल युग के बिहार कांस्य के लिए टिन संभवतः गया, हजारीबाग और रांची से प्राप्त किया गया था, क्योंकि हजारीबाग में टिन अयस्क पिछली सदी के मध्य तक गलाया जाता था।

लौह अयस्कों के मामले में भारत समृद्ध रहा है, जो विशेष रूप से दक्षिण बिहार, पूर्वी मध्य प्रदेश और कर्नाटक में पाया जाता है। एक बार जब गलाने की कला, धौंकनी (इस्पात बनाने) का उपयोग सीख लिया गया, तो लोहे का इस्तेमाल युद्ध के लिए, और अधिक उपयोगी, जंगलों की सफाई और गहरी और नियमित खेती के लिए किया जाने लगा। चौथी सदी के छठे ईसा पूर्व में मगध में प्रथम साम्राज्य के गठन के लिए, केवल इस क्षेत्र में लोहे की उपलब्धता एक प्रमुख कारण था। लोहे के बड़े पैमाने पर उपयोग ने, राजधानी उज्जैन के साथ, अवंती को छठी और पांचवीं सदियों ई.पू. में एक महत्वपूर्ण साम्राज्य बनाया। सातवाहनों और विंध्य के दक्षिण से उठी अन्य शक्तियों ने आंध्र और कर्नाटक के लौह अयस्कों का दोहन किया हो सकता है।

आंध्र प्रदेश के पास सीसा संसाधन हैं, व सातवाहन, जिसने ईसाई युग की पहली दो शताब्दियों में आंध्र और महाराष्ट्र पर शासन किया, के राज्य में सीसे के सिक्कों की बड़ी संख्या इस बात की गवाही देते हैं। सीसा राजस्थान के शहरों से भी प्राप्त किया हो सकता है। प्रारंभिक सिक्के, जिन्हे छेदक चिह्नित सिक्के कहा जाता है, बड़े पैमाने पर चांदी से बनाए जाते थे। हालांकि, यह धातु देश में बहुत कम मात्रा में पायी जाती है। हालांकि, चांदी की खदानें मुंगेर जिले की खड़गपुर पहाड़ियों में शुरुआती समय में ही अस्तित्व में थीं और इसका उल्लेख अकबर के समय में भी मिलता है। बिहार में प्राप्त प्रारंभिक छेदक चिह्नित सिक्के इस सफेद धातु के उपयोग की गवाही देते हैं। सोना कर्नाटक के कोलार गोल्ड़ फील्ड्स में पाया जाता है। 

सोने का शुरूआती पता ईसा पूर्व 1800 के आसपास कर्नाटक में नए पाषाण युग स्थल पर पाया गया है। हमें दक्षिण कर्नाटक के गंग की राजधानी कोलार में दूसरी शताब्दी की शुरुआत तक इसके दोहन के कोई संकेत नहीं मिलते हैं। शुरुआती समय में इस्तेमाल सोना ज्यादातर मध्य एशिया और रोमन साम्राज्य से प्राप्त किया गया था। इसलिए, सोने के सिक्के ईसाई युग की पहली पाँच सदियों में नियमित रूप से प्रयोग में आये। चूँकि लंबे समय तक सोने की मुद्रा की आपूर्ति बनाए रखने के लिए स्थानीय संसाधन पर्याप्त नहीं थे, सोने के सिक्के दुर्लभ हो गए।

4.0 विविधता के बीच एकता

विविधताओं के बावजूद भारतीय समुदाय एकता के कुछ सूत्र साझा करता है। भारत की एकता का पहला सूत्र इसके भू राजनीतिक एकीकरण में पाया जाता है। उत्तर में हिमालय और अन्य किनारों पर महासागरों द्वारा चिह्नित भारत अपनी भौगोलिक एकता के लिए जाना जाता है। राजनीतिक रूप से 1947 के बाद से भारत एक संप्रभु देश है। एक ही संविधान और वही संसद इसके हर हिस्से को नियंत्रित करते हैं। हम लोकतंत्र और धर्मनिरपेक्षता के नियमों द्वारा चिह्नित वही राजनीतिक संस्कृति साझा करते हैं। हमारे संत और शासकों द्वारा हमेशा भारत की भू-राजनीतिक एकता की कल्पना की गई। भारत की भू-राजनीतिक एकता की इस चेतना की अभिव्यक्ति ऋग्वेद में, संस्कृत साहित्य में, अशोक के शिलालेखों में, बौद्ध स्मारकों में और विभिन्न अन्य स्रोतों में पाई गई है। भारत की भू राजनीतिक एकता का आदर्श भारतवर्ष (भारत के लिए पुराना देराज नाम), चक्रवर्ती (सम्राट), और एकछत्र आधिपत्य (एक के अंतर्गत शासन) की अवधारणाओं में परिलक्षित होती है।

भारत की एकता का एक अन्य स्रोत मंदिर संस्कृति के रूप में जाना जाता है जो मंदिरों और पवित्र स्थानों के संजाल में परिलक्षित होता है। उत्तर में बद्रीनाथ और केदारनाथ से लेकर दक्षिण में रामेश्वरम तक, पूर्व में जगन्नाथ पुरी से पश्चिम में द्वारका तक धार्मिक तीर्थ और पवित्र नदियां देश की लंबाई और चौड़ाई में फैले हुए हैं। उन से निकट से संबंधित है तीर्थयात्रा की सदियों पुरानी संस्कृति जिसने हमेशा लोगों को देश के विभिन्न भागों में जाने के लिए प्रेरित किया और उनमें भू सांस्कृतिक एकता की भावना को बढ़ावा दिया है। धार्मिक भावना की अभिव्यक्ति के साथ-साथ तीर्थयात्रा मातृभूमि के लिए प्रेम की अभिव्यक्ति, देश की पूजा की विधा का एक प्रकार है। इसने क्षेत्रीय विविधता के लिए एक प्रतिपक्षता के रूप में काम किया है और भारत के विभिन्न भागों में रहने वाले लोगों के बीच संपर्क और सांस्कृतिक समानता को बढ़ावा देने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। 

भारतीय संस्कृति में सह-अस्तित्व और सहिष्णुता की एक उल्लेखनीय गुणवत्ता है। इसका पहला सबूत हिंदू धर्म, भारत का बहुसंख्यक धर्म, के लोचदार चरित्र में निहित है। यह सर्वविदित है, कि हिंदू धर्म एक सजातीय धर्म नहीं है, अर्थात, एक धर्म जिसमें एक ईश्वर, एक पुस्तक और एक मंदिर होता है। दरअसल, इसे धर्मों के एक महासंघ के रूप में वर्णित किया जा सकता है। चरित्र में बहुदेववादी (कई देवताओं वाले), यह गांव स्तर के देवताओं और आदिवासी धर्मों के समायोजन की हद तक चला जाता है। इसी कारण, समाजशास्त्रियों ने हिंदू धर्म के दो व्यापक रूपों को प्रतिष्ठित किया हैः संस्कृत विषयक और लोकप्रिय। संस्कृत विषयक वह होता है जो ग्रंथों (धार्मिक वेद, आदि जैसी किताबों) में पाया जाता है, और लोकप्रिय वह है जो विशाल जनता के वास्तविक जीवन की स्थिति में पाया जाता है। रॉबर्ट रेडफील्ड ने इन दो रूपों को रामायण और महाभारत की महान परंपरा और गांव देवता की पूजा की छोटी परंपरा के रूप में कहा है। और हिंदू धर्म के लिए सब कुछ चलता है। यह यही बताता है कि हिंदू धर्म एक खुला धर्म है, एक ग्रहणशील और अवशोषित धर्म है, एक सर्वसमावेशक धर्म है। यह अपने खुलेपन और प्रत्यास्थ चरित्र की अपनी गुणवत्ता के लिए जाना जाता है। इसका एक और सबूत धर्मान्तरण के लिए इसकी उदासीनता में निहित है। हिंदू धर्म एक धर्मांतरण धर्म नहीं है। अर्थात, यह धर्मान्तरित की तलाश नहीं करता है। न ही इसने आमतौर पर अपने अंदर से धर्मान्तरित की तलाश में अन्य धर्मों का विरोध किया है। 

सह-अस्तित्व और सहिष्णुता की इस गुणवत्ता ने भारत में कई धर्मों के सह-अस्तित्व के लिए मार्ग प्रशस्त किया है। यदि हिन्दू आक्रामक कट्टरपंथी होते, तो दक्षिण एशिया का इतिहास भयावह खून से लथपथ हो गया होता। दुर्भाग्य से भारत का मास मीडिया - आधुनिक - धर्मनिरपेक्ष दिखने के अपने उत्साह में-हिंदुओं को कट्टरपंथियों के रूप में पेश करने पर आमादा है, ऐसा कई मानते हैं।

भारतीय समाज इस तरह से बनाया गया है कि विभिन्न सामाजिक समूह एक दूसरे से स्वतंत्र थे। इसकी एक अभिव्यक्ति जजमानी व्यवस्था में मिलती है, यानी जातियों की कार्यात्मक परस्पर निर्भरता की एक प्रणाली। “जजमान” शब्द आम तौर पर विशिष्ट सेवाओं के संरक्षक या प्राप्तकर्ता को दर्शाता है पारंपरिक रूप से ये संबंध एक खाद्य उत्पादन करने वाले परिवार और सामान और सेवाओं से उनका समर्थन करने वाले परिवारों के बीच थे। इन्हे जजमानी सम्बन्ध कहा गया। जजमानी सम्बन्ध ग्रामीण जीवन में सुस्पष्ट थे, क्योंकि वे अनुष्ठान, सामाजिक समर्थन के साथ ही आर्थिक विनिमय के मामलों में आवश्यक थे। इन जजमानी संबंधों में पूरी स्थानीय सामाजिक व्यवस्था (लोग और उनके मान) को शामिल किया जाता था। एक संरक्षक के जजमानी सम्बन्ध उच्च जाति के सदस्यों के साथ (जैसे एक ब्राह्मण पुजारी जिनकी सेवाएं अनुष्ठानों के लिए आवश्यक थी) होते थे। उसे गंदे कपड़े धोने, बाल काटने, कमरे और शौचालय की सफाई, बच्चे के प्रसव आदि जैसी विशेषज्ञों की सेवाओं के लिए निचली जाति की सेवाओं की भी आवश्यकता होती थी। इन अन्योन्याश्रित संबंधों में जुड़े लोगों से मोटे तौर पर सहायक होने की उम्मीद की जाती थी जिनमे तैयार मदद के गुणों की उम्मीद की जाती थी जो आम तौर पर करीब भाइयों के बीच अपेक्षित होती है।

समाजशास्त्री ए.एन. श्रीनिवास ने इसे ‘जातियों की ऊर्ध्वाधर एकता‘ कहा है। जजमानी संबंध में आमतौर पर कई प्रकार के भुगतान और दायित्वों के साथ ही कई कार्य शामिल किये गए हैं। कोई जाति आत्मनिर्भर नहीं थी। यदि कुछ था, तो यह अन्य जातियों पर कई बातों के लिए निर्भर करता था। एक अर्थ में, हर जाति एक कार्यात्मक समूह था, यह अन्य जाति समूहों के लिए एक निर्दिष्ट सेवा प्रदान करती थी। जजमानी व्यवस्था वह तंत्र है जिसने इस कार्यात्मक अन्योन्याश्रय को औपचारिक रूप दिया और विनियमित किया है। जातियां धार्मिक समुदायों की सीमाओं के पार होती हैं। हम पहले कह चुके हैं कि जाति की अवधारणा भारत में सभी 

धार्मिक समुदायों में पाई जाती हैं। इस प्रकार, अपने वास्तविक व्यवहार में जजमानी की संस्था विभिन्न धार्मिक समूहों के लोगों के बीच अंतर संबंधों के लिए जगह बनाता है। इस प्रकार एक हिंदू एक मुस्लिम धोबी पर उसके कपड़े की धुलाई के लिए निर्भर हो सकता है। इसी प्रकार एक मुसलमान अपने कपड़ों की सिलाई के लिए एक हिंदू दर्जी पर निर्भर हो सकता है।

दो प्रमुख समुदायों को एक दूसरे के करीब लाने के लिए हिन्दू और मुस्लिम परंपराओं के संश्लेषण के लिए दोनों समुदायों के संवेदनशील और समझदार नेताओं द्वारा समय समय पर प्रयास किए गए हैं। उदाहरण के लिए, अकबर को अपने पूर्वज की, अनगिनत हिन्दुओं का खून बहाने और उनके धार्मिक प्रतीकों को अपवित्र करने की, गलती का एहसास हुआ और उसने दोनों धर्मों की सबसे अच्छी बातें लेकर एक नए धर्म, दीन-ए-इलाही की स्थापना की। कबीर, एकनाथ और गुरु नानक जैसे भक्ति संतों, और कुछ सूफी संतों ने दोनों समुदायों के बीच एकता गढ़ने की कोशिश में महत्वपूर्ण योगदान दिया। भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के समय, महात्मा गांधी ने हिन्दू मुस्लिम एकता पर सर्वाधिक ज़ोर दिया जिसने भारत के एक धर्मनिरपेक्ष राज्य बनकर प्रगति के पथ पर आगे बढ़ने की दिशा में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

इन सभी कारकों ने देश में एक मिश्रित संस्कृति को विकसित करने में मदद की, है जिसने एक एकीकृत राष्ट्र के ढ़ांचे के भीतर संस्कृतियों की बहुलता के संरक्षण और विकास के लिए एक ढ़ांचा उपलब्ध कराया है।

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