यूपीएससी तैयारी - भारत का प्राचीन एवं मध्यकालीन इतिहास - व्याख्यान - 31

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भारत में भक्तिवाद और सूफी मत भाग - 2

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4.0 निरंकारी संत

4.1 कबीरदास

कहा जाता है कि, कबीर दास (1440-1518) एक ब्राह्मण विधवा के पुत्र थे, जिसने उन्हें छोड़ दिया था। उनका पालन पोषण एक मुस्लिम बुनकर के घर में हुआ था। कबीर का मानना था कि ईश्वर की प्राप्ति व्यक्तिगत रूप से अनुभूत भक्ति या समर्पण के माध्यम से हो सकती है। उन्होंने माना कि रचियता एक है। उनके ईश्वर के कई नाम थे-राम, हरि, गोविंद, अल्लाह, रहीम, खुदा, आदि। कोई आश्चर्य नहीं कि मुसलमान उन्हें सूफी के रूप में देखते हैं, हिंदू उन्हें राम भक्त, और सिख आदि ग्रंथ में उनके गीतों को शामिल करते हैं। कबीर के लिए धर्म के बाहरी पहलू अर्थहीन थे। उनकी मान्यताएं और विचार उनके द्वारा रचित दोहों (सखी) में परिलक्षित होते हैं। उनके एक दोहे में कहा गया है, कि यदि एक पत्थर (मूर्ति) की पूजा से ईश्वर प्राप्ति हो सकती है, तो वह एक पर्वत की पूजा करने के लिए तैयार हैं। एक पत्थर की आटा चक्की की पूजा करना बेहतर था, क्योंकि उससे कम से कम पेट भर सकता है। कबीर ने धर्म में सादगी पर जोर दिया और भक्ति को ईश्वर को प्राप्त करने का सबसे आसान तरीका बताया। उन्होंने तर्क के बिना किसी भी प्रचलित धार्मिक विश्वास को स्वीकार करने से इनकार कर दिया। उनके लिए, एक आदमी कड़ी मेहनत के बिना सफलता प्राप्त नहीं कर सकता। बल्कि उन्होंने कर्तव्य के त्याग की तुलना में क्रिया के निष्पादन की वकालत की। ईश्वर की एकता में कबीर के विश्वास के कारण उन्होंने हिंदू और मुसलमान दोनों को शिष्य बनने के लिए प्रेरित किया।

कबीर के विचार धर्म तक ही सीमित नहीं थे। उन्होंने समाज की संकीर्ण सोच को बदलने का प्रयास किया। उनकी कविता सशक्त और प्रत्यक्ष थी। यह आसानी से समझ में आ जाती थी। और यह अधिकतर हमारी रोजमर्रा की भाषा में है।

4.2 गुरुनानक

गुरु नानक ऐसे समय में पैदा हुए थे जब हिंदू भक्ति आंदोलन, विशेष रूप से उत्तरी भारत में, पूरे ज़ोरों पर था। गुरु नानक के माध्यम से, पंजाब में भक्ति आंदोलन सामाजिक परिवर्तन का एक वाहन बन गया, और यह उनके संदेश की तीव्रता और गहराई थी, जो उनके उत्तराधिकारी गुरुओं द्वारा दृढ़ और समेकित की गई, जिस पर सिख धर्म का निर्माण किया गया है। गुरु नानक की प्रतिभा, विशेष रूप से, मध्यकालीन भारतीय जीवन की समग्रता में सामाजिक परिवेश के साथ आध्यात्मिक खोज की समकालीन भक्ति-सूफी परंपरा को एकीकृत करने में रही है। गुरु नानक ने अपने अनुयायियों को सभी धार्मिक और सामाजिक बंधनों से बंधनमुक्त किया। उन्होंने विश्व बंधुत्व, सामाजिक न्याय, मानवीय सांस्कृतिक दृष्टि की अवधारणा पर आधारित एक सामाजिक धार्मिक क्रम की परिकल्पना के नए लक्ष्य निर्धारित किये, जो सांस्कृतिक बहुलवाद की स्पष्ट स्वीकृति के माध्यम से शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व और आपसी समझ बनाएगा।

ईश्वर और विश्व की अवधारणा पर, गुरु नानक के, भक्ति आंदोलन के अन्य संतों से काफी मतभेद थे। दुनिया से संन्यास या सांसारिक जिम्मेदारियों के त्याग की नीति को उनकी शिक्षाओं में जगह नहीं थी। उन्होंने तपस्वी के रूप में जीवन से विमुख होने की निंदा की और कड़ी मेहनत और आजीविका अर्जित करने पर काफी जोर दिया। उनके लिए, भगवान से भी पहले, परिवार की देखभाल और उनके लिए भोजन और आश्रय की व्यवस्था करना, मनुष्य के मुख्य कर्तव्यों में से एक था। उनके अनुसार ईश्वर को प्राप्त करने के लिए संन्यास लेना जरूरी नहीं है, और एक गृहस्थ के रूप में एक साधारण जीवन व्यतीत करते हुए भी ईश्वर को प्राप्त किया जा सकता है। नानक ने संसार को एक सर्वोच्च शक्ति की रचना के रूप में देखा, और माना कि संसार का निर्माता उसकी बनाई दुनिया में था, अतः उसे असत्य नहीं माना जा सकता।

5.0 भारत में सूफीमत

कहा जाता है कि भारत में सूफी मत का आगमन ग्यारहवीं और बारहवीं सदियों में हुआ। प्रारंभिक सूफियों में से एक श्रेष्ठ सूफी, जो भारत में बसे, वे अल-हजवारी थे। उनकी मृत्यु 1089 में हुई। उनका लोकप्रिय नाम दाता गंज बख्श (असीमित खजाने के वितरक) था। शुरुआत में, सूफियों के मुख्य केंद्र मुल्तान और पंजाब थे। तेरहवीं और चौदहवीं सदियों तक, सूफी कश्मीर, बिहार, बंगाल और दक्कन में फैल गए थे। यह उल्लेख किया जाना चाहिए, कि भारत में इसके आगमन से पहले सूफी मत ने एक निश्चित स्वरुप ले लिया था। इसके मौलिक और नैतिक सिद्धांत, शिक्षा और आदेश, उपवास की पद्धति, प्रार्थना और खानकाह में रहने का रिवाज पहले से ही तय हो गया था। सूफी अपनी मर्ज़ी से अफगानिस्तान के जरिए भारत आये थे। शुद्ध जीवन पर उनका जोर, भक्तिपूर्ण प्रेम और मानवता की सेवा ने उन्हें लोकप्रिय बना दिया, और उन्हें भारतीय समाज में सम्मान का स्थान प्राप्त हुआ। 

अबुल फजल आईना-ए-अकबरी में लिखते हुए सूफियों के चौदह सिलसिलों की बात करते हैं। इन सिलसिलों को दो प्रकारों में विभाजित किया गया थाः बा-शरा और बे-शरा। बा-शरा वे पंथ थे, जो इस्लामी कानून (शरीयत) और इसके नमाज और रोज़ा जैसे निर्देशों का पालन करते थे। इनमें मुख्य थे चिश्ती, सुहरावर्दी, फिरदौसी, कादिरी और नक्शबंदी सिलसिला। बे-षरा सिलसिला शरीयत से बाध्य नहीं थे। क्लन्दर इस समूह के थे।

5.1 चिश्ती सिलसिला

चिश्ती पंथ ख्वाजा चिश्ती (हेरात के निकट) नामक गांव में स्थापित किया गया था। भारत में चिश्ती सिलसिला 1192 के आसपास भारत आए ख्वाजा मोईनुद्दीन चिश्ती (जन्म 1142) द्वारा स्थापित किया गया था। उन्होंने अपने उपदेशों के लिए अजमेर को मुख्य केंद्र बनाया। उनका विश्वास था कि मानवता की सेवा प्रति समर्पण का सबसे अच्छा तरीका था, और इसलिए वह दलितों के बीच काम किया करते थे। 1236 में अजमेर में उनका निधन हो गया। मुगल काल के दौरान अजमेर एक प्रमुख तीर्थ स्थल बन गया, क्योंकि सम्राट नियमित रूप से शेख के मकबरे की यात्रा करते थे। उनकी लोकप्रियता का अंदाज इस तथ्य से लगाया जा सकता है, कि आज भी लाखों मुसलमान और हिंदू अपनी इच्छाओं की पूर्ति के लिए उसके दरगाह की यात्रा करते हैं। उनके शिष्यों में नागौर के शेख हमीदुद्दीन और कुतुबुद्दीन बख्तियार काकी थे। शेख हमीदुद्दीन ने एक गरीब किसान का जीवन गुज़ारा, खेती की, और इल्तुतमिश के गांवों के अनुदान के प्रस्ताव को ठुकरा दिया।  

कुतुबुद्दीन बख्तियार काकी की खानकाह पर जीवन के सभी क्षेत्रों से लोग आते थे। सुल्तान इल्तुतमिश ने इस संत को कुतुब मीनार समर्पित किया। अजोधन (पाकिस्तान में पट्टन) के शेख फरीदुद्दीन ने आधुनिक हरियाणा और पंजाब में चिश्ती सिलसिला लोकप्रिय बनाया। उनका प्यार और उदारता का दरवाजा सभी के लिए खुला था। बाबा फरीद, जैसा कि उन्हें कहा जाता था, हिंदू और मुसलमान दोनों के लिए सम्मानीय थे। पंजाबी में लिखे उनके छंद, आदि ग्रंथ में उद्धृत हैं। बाबा फरीद के सबसे प्रसिद्ध शिष्य शेख निजामुद्दीन औलिया (1238-1325) दिल्ली को चिश्ती सिलसिला का एक महत्वपूर्ण केंद्र बनाने के लिए जिम्मेदार थे। वह 1259 में दिल्ली आये थे और दिल्ली में उनके साठ वर्षों के दौरान उन्होंने सात सुल्तानों के शासनकाल को देखा। वह शासकों और रईसों से दूर रहना पसंद करते थे और राज्य से अलग रहे। उनके लिए त्याग का अर्थ गरीबों के लिए भोजन और कपड़े का वितरण था। विख्यात लेखक अमीर खुसरो उनके अनुयायियों में से थे। 

एक अन्य प्रसिद्ध चिश्ती संत थे शेख नसीरुद्दीन महमूद, जो नसीरुद्दीन चिराग-ए-दिल्ली (दिल्ली का चिराग) के रूप में लोकप्रिय थे। 1356 में उनकी मौत के बाद और एक आध्यात्मिक उत्तराधिकारी की कमी के कारण चिश्ती सिलसिला के शिष्य पूर्वी और दक्षिणी भारत की ओर बढ़ गए।

5.2 सुहरावर्दी सिलसिला

यह सिलसिला शेख शिहाबुद्दीन सुहरावर्दी द्वारा स्थापित किया गया था। भारत में इसकी स्थापना शेख बहाउद्दीन ज़कारिया (1182 से 1262) द्वारा की गई थी। उन्होंने मुल्तान में एक प्रमुख खानकाह की स्थापना की, जहां शासकों, उच्च सरकारी अधिकारियों और अमीर व्यापारियों द्वारा आया जाता था। शेख बहाउद्दीन ज़कारिया ने कबाचा के विरुद्ध संघर्ष में खुलेआम सुल्तान इल्तुतमिश का समर्थन किया और उस से शैखुल इस्लाम (इस्लाम के नेता) खिताब प्राप्त किया। ध्यान दिया जाना चाहिए कि चिश्ती संतों के विपरीत, सुहरावर्दी संतों ने राज्य के साथ निकट संपर्क बनाए रखा। उन्होंने उपहार, जागीर और यहां तक कि धर्माध्यापक विभाग में सरकारी पद भी स्वीकार किये। सुहरावर्दी सिलसिला पंजाब और सिंध में मजबूती से स्थापित किया गया था। इन दो सिलसिलों के अलावा फिरदौसी सिलसिला, शत्तारी सिलसिला, कादिरी सिलसिला, नक्शबंदी सिलसिलाह भी थे।

5.3 सूफी आंदोलन का महत्व

सूफी आंदोलन ने भारतीय समाज के लिए एक बहुमूल्य योगदान दिया। जिस तरह भक्ति संतों ने हिंदू धर्म के अंदर बाधाओं को तोड़ने का प्रयास किया, उसी तरह सूफियों ने भी इस्लाम के भीतर अंदर एक नए उदारवादी दृष्टिकोण का संचार करने का प्रयास किया। प्रारंभिक भक्ति और सूफी विचारों के बीच आपसी चर्चाओं ने पंद्रहवीं सदी के अधिक उदार आंदोलनों की नींव रखी। संत कबीर और गुरु नानक ने सार्वभौमिक प्रेम पर आधारित एक गैर संप्रदायवादी धर्म का उपदेश दिया था। सूफियों ने वहदत उल-वजूद (होने की एकता) की अवधारणा में विश्वास रखा, जो इब्न-ई-अरबी (1165-1240) द्वारा प्रोत्साहित किया गया था। उनका मत था कि सभी जीव अनिवार्य रूप से एक हैं। इस सिद्धांत ने भारत में लोकप्रियता हासिल की। सूफियों और भारतीय योगियों के बीच विचारों का काफी आदान प्रदान भी रहा। हठ योग निबंध ‘अमृतकुंड़, का अरबी और फारसी में अनुवाद किया गया था। 

सूफियों का एक उल्लेखनीय योगदान समाज के गरीब और दलित वर्गों के लिए उनकी सेवा था। सुल्तान और उलेमा अक्सर लोगों की दैनंदिन समस्याओं से दूर बने रहे, वहीं सूफी संतों ने आम लोगों के साथ निकट संपर्क बनाए रखा। निज़ामुद्दीन औलिया धर्म या जाति की परवाह किए बगैर जरूरतमंदों के बीच उपहार वितरण के लिए प्रसिद्ध थे। कहा जाता है कि, जब तक वह खनकाह पर आने वाले हर आगंतुक की फरियाद सुन नहीं लेते थे, तब तक वह आराम नहीं करते थे। सूफियों के अनुसार, ईश्वर भक्ति का सर्वोच्च रूप मानवता की सेवा था। वे हिंदुओं और मुसलमानों के साथ एक सा व्यवहार करते थे। अमीर खुसरो कहते थे “हालांकि हिंदू धर्म के मामले में मेरे जैसा नहीं है, वह भी उसी में विश्वास रखता है जिसमे मैं रखता हूँ”। 

सूफी आंदोलन ने समानता और भाईचारे को प्रोत्साहित किया। वास्तव में, समानता पर इस्लाम की श्रद्धा का सम्मान उलेमा की तुलना में सूफियों द्वारा कहीं अधिक किया जाता था। सूफियों के सिद्धांतों का रूढ़िवादियों ने विरोध किया। सूफियों ने भी उलेमा की निंदा की। वे मानते थे कि उलेमा लालच की वजह से दुनिया के आगे झुक गए थे, और कुरान के मूल लोकतांत्रिक और समतावादी सिद्धांतों से दूर हो रहे थे। रूढ़िवादी और उदारवादी तत्वों के बीच यह लड़ाई, सोलहवीं सत्रहवीं और अठारहवीं सदियों में जारी रही। सूफी संतों ने सामाजिक सुधारलाने की भी कोशिश की। भक्ति संतों की तरह, सूफी संतों ने भी एक समृद्ध क्षेत्रीय साहित्य के विकास के लिए बहुत योगदान दिया। सूफी संतों में से अधिकांश ने लिखने के लिए स्थानीय भाषाओं को चुना। बाबा फरीद ने धार्मिक रचनाओं के लिए पंजाबी के उपयोग की सिफारिश की। उनसे पहले शेख हमीदुद्दीन ने हिन्दवी में लिखा। उनके छंद फारसी रहस्यवादी कविता के प्रारंभिक हिन्दवी अनुवाद के सर्वश्रेष्ठ उदाहरण हैं। सैयद गेसू दराज दखनी हिन्दी के पहले लेखक थे। रहस्यवाद की व्याख्या करने के लिए उन्होंने हिंदी को फारसी से अधिक अर्थपूर्ण पाया। सूफी मत का काफी काम बंगाली में भी लिखा गया था। इस अवधि के सबसे उल्लेखनीय लेखक, निजामुद्दीन औलिया के अनुयायी, अमीर खुसरो (1252-1325), थे। खुसरो एक भारतीय होने में गर्व महसूस करते थे, और हिन्दुस्तान की संस्कृति और इतिहास को अपनी ही परंपरा के एक भाग के रूप में देखते थे। उन्होंने हिंदी (हिन्दवी) में छंद लिखे और और हिन्दी में फारसी नियम लागू किया। उन्होंने सबक-ई-हिन्दी नामक एक नई शैली बनाई। पंद्रहवीं सदी तक हिन्दी ने एक निश्चित आकार ग्रहण करना शुरू कर दिया था और कबीर जैसे भक्ति संतों ने इसे बड़े पैमाने पर इस्तेमाल किया।

5.4 पंजाब के सूफी संत

• फरीदुद्दीन मसूद गंजशकर (1173-1266) एक 12 वीं सदी के सूफी मत उपदेशक और दक्षिण एशिया के चिश्ती क्रम के संत थे। फरीदुद्दीन गंजशकर को आम तौर पर पंजाबी भाषा के पहले प्रमुख कवि के रूप में मान्यता प्राप्त है, और पंजाब क्षेत्र के निर्णायक संतों में से एक माने जाते हैं। मुसलमानों और हिंदुओं द्वारा सम्मानित, वह पंद्रह सिख भगतों में से एक माने जाते हैं, और उनके काम सिख पवित्र शास्त्र गुरु ग्रंथ साहिब में शामिल किए गए हैं। उन्हें आज के दौर के पंजाब, पाकिस्तान में, पाकपट्टन में दफनाया गया है। फरीदकोट शहर उनके नाम पर है। पौराणिक कथा के अनुसार, फरीद तब के मोखालपुर शहर में रुके थे, और राजा मोखाल के किले के पास चालीस दिन के लिए एकांत में बैठे थे। कहा जाता है कि राजा उनकी उपस्थिति से इतने प्रभावित हुए कि उन्होंने शहर का नाम बाबा फरीद के नाम पर रख दिया, जो आज टिल्ला बाबा फरीद के रूप में जाना जाता है।
• बाबा सेन मीर मोहम्मद साहिब (1550 - 11 अगस्त 1635), मियां मीर के नाम से लोकप्रिय, लाहौर में, विशेष रूप से, धरमपुरा (वर्तमान पाकिस्तान में) शहर में रहने वाले एक प्रसिद्ध सूफी संत थे। वह खलीफा उमर इब्न अल-खत्ताब के वंशज थे। वह सूफी मत के कादिरी क्रम के थे। वह मुगल सम्राट शाहजहां के ज्येष्ठ पुत्र दारा शिकोह के आध्यात्मिक प्रशिक्षक होने के लिए प्रसिद्ध हैं। उन्होंने हरमिंदर साहिब की आधारशिला रखी।
• शेख अहमद अल-फारूकी-सिरहिंदीः (1564-1624) पंजाब के एक भारतीय इस्लामी विद्वान, एक हनाफी विधिवेत्ता, और नक्शबंद सूफी क्रम के एक प्रमुख सदस्य थे। उन्हें मुगल सम्राट अकबर के समय में प्रचलित पांखड का विरोध और इस्लाम के कायाकल्प के उनके काम के लिए मुजद्दिद अल्फ थानी के रूप में वर्णन किया गया, जिसका अर्थ है, ‘‘दूसरी सहस्राब्दी को पुनर्जीवित करने वाला‘‘। उनके सबसे प्रसिद्ध कार्यों में मुगल शासकों और अन्य समकालीनों के लिए सामूहिक रूप से एकत्र पत्र या मक्तूबत 536 पत्रों का संग्रह है। यह तीन संस्करणों में हैं।
• बुल्ले शाहः (1680-1757) एक पंजाबी सूफी कवि, मानवतावादी और दार्शनिक थे। उनका पूरा नाम अब्दुल्ला शाह था। माना जाता है, कि बुल्ले शाह वर्तमान बहावलपुर पाकिस्तान के पंजाब के छोटे से गाँव उच में 1680 में पैदा हुए थे। उनका जीवन काल हीर रांझा प्रसिद्धि के पंजाबी कवि वारिस शाह (1722-1798), और सिंधी सूफी कवि अब्दुल वहाब (1739-1829), जो उनके कलम नाम, सचल सरमस्त के नाम से बेहतर जाने जाते हैं, के साथ समकालीन था। बुल्ले शाह द्वारा प्रयुक्त पद्य प्रकार काफी कहा जाता है, एक पंजाबी, सिंधी कविता शैली, जो न केवल सिंध और पंजाब के सूफियों द्वारा, बल्कि सिख गुरुओं द्वारा भी उपयोग किया गया। 1757 में बुल्ले शाह की मृत्यु हो गई। उनका मकबरा हाल पाकिस्तान, कसूर में स्थित है।

• दामोदर दास अरोड़ाः झांग जिले से संबंधित, एक प्रसिद्ध पंजाबी कवि थे। वह हीर रांझा की कहानी के उनके काव्य कथन के लिए प्रसिद्ध हैं, जिसका शीर्षक है हीर दामोदर। यह इस प्रसिद्ध प्रेम दंतकथा के बारे में पहली पंजाबी भाषा कविता थी। वह हीर और रांझा के समकालीन थे। 
• शाह हुसैनः (1538-1599) जो एक पंजाबी सूफी कवि थे एक सूफी संत के रूप में माने जाते हैं,। वह एक बुनकर शेख उस्मान के पुत्र थे, और राजपूतों के दुधा कबीले के थे। उनका जन्म लाहौर (वर्तमान पाकिस्तान) में हुआ था। वह पंजाबी कविता के काफी प्रकार के एक अग्रणी माने जाते हैं। उनका मकबरा और दरगाह शालीमार गार्डन से सटे बाघबानपुरा में स्थित है। हुसैन अपने रहस्यवादी विचारों को व्यक्त करने के लिए लोकप्रिय काफी प्रकार को प्रयुक्त करनेवाले पंजाबी के पहले सूफी कवि थे। सूफी कविता में पंजाब की लोकप्रिय प्रेम कथाओं (हीर रांझा और सोहनी महिवाल) के तत्व को शुरू करने का श्रेय इन्हें दिया जाता है।
• सुल्तान बहूः (1628-1691) एक मुस्लिम सूफी और सरवारी कादिरी सूफी क्रम की स्थापना करने वाले संत थे। सुल्तान बहू का जन्म पाकिस्तान के पंजाब प्रांत में, अंग (सून घाटी) में हुआ था। दक्षिण एशिया के कई अन्य सूफी संतों की तरह सुल्तान बहू भी एक बहुसर्जक लेखक थे। सूफी मत पर चालीस से अधिक पुस्तकें, ज्यादातर फारसी में, की रचना का श्रेय उन्हें जाता है। उनके छंद, कव्वाली और काफी सहित, सूफी संगीत की कई विधाओं में गाए जाते हैं। परंपरा ने उनकी दोहा गायन की एक अनूठी शैली की स्थापना की है। सुल्तान बहू, अली मुहम्मद के चचेरे भाई के एक प्रत्यक्ष वंशज है। सुल्तान बहू का मकबरा, मूल रूप से उनकी कब्र पाकिस्तान पंजाब में, गढ़ महाराजा में बनाया गया था, लेकिन चिनाब नदी के अपना रास्ता बदलने के कारण, दो बार स्थानांतरित करना पढ़ा। यह एक लोकप्रिय सूफी दरगाह है।
• वारिस शाहः (1722-1798) पंजाबी साहित्य में उनके योगदान के लिए माने जाने वाले प्रसिद्ध पंजाबी सूफी कवि थे। वह, हीर और उसके प्रेमी रांझा की कहानी पर आधारित, अपने सर्वश्रेष्ठ मौलिक पारंपरिक लोक कथा, हीर रांझा के लिए जाने जाते हैं।  हीर, शास्त्रीय पंजाबी साहित्य के सर्वोत्कृष्ट कार्यों में से एक माना जाता है। हीर की कहानी, दामोदर दास द्वारा उल्लेखनीय संस्करणों सहित, मुकबल और अहमद गुज्जर जैसे कई अन्य लेखकों द्वारा भी कही गई है, लेकिन वारिस शाह का संस्करण आज भी अब तक का सबसे अधिक लोकप्रिय है। उनकी महान काव्य प्रेम कहानी हीर रांझा के कारण, वारिस शाह को पंजाबी भाषा का शेक्सपियर भी कहा जाता है। वारिस शाह के कई छंद पंजाब में व्यापक रूप से नैतिक संदर्भ में उपयोग किये जाते हैं।

6.0 भक्ति और सूफी आंदोलनों का महत्व

भक्ति आंदोलन एक सामाजिक-धार्मिक आंदोलन था, जिसने धार्मिक कट्टरता और सामाजिक कठोरता का विरोध किया। इसने अच्छे चरित्र और शुद्ध विचारों पर बल दिया। एक समय जब समाज स्थिर व जड़ हो गया था, भक्ति संतों ने इसमें नए जीवन और शक्ति का संचार किया। उन्होंने आत्मविश्वास की एक नई भावना जागृत की और सामाजिक और धार्मिक मूल्यों को फिर से परिभाषित करने का प्रयास किया। कबीर और नानक जैसे संतों ने समतावादी तर्ज पर समाज की पुनर्व्यवस्था पर बल दिया। सामाजिक समानता के लिए उनके आव्हान ने कई दलितों को आकर्षित किया। हालांकि कबीर और नानक का नए धर्मों की स्थापना का कोई इरादा नहीं था, उनकी मृत्यु के बाद, उनके समर्थक क्रमश कबीर पंथी और सिखों के रूप में एकत्रित हो गए। भक्ति और सूफी संतों का महत्व उनके द्वारा बनाए गए नए वातावरण में निहित है, जिसने बाद की सदियों में भी भारत के सामाजिक धार्मिक और राजनीतिक जीवन को प्रभावित करना जारी रखा। अकबर के उदार विचार इस माहौल का नतीजा थे, जिसमें वह पैदा हुआ, पला और बढ़ा। गुरु नानक के उपदेश पीढ़ी दर पीढ़ी हस्तांतरित होते रहे। इसके परिणामस्वरूप, अलग से अपनी भाषा और गुरूमुखी व धर्मगं्रथ गुरूग्रंथ साहिब के साथ एक नये धर्म का उदय हुआ।

महाराजा रणजीत सिंह के नेतृत्व में, सिख उत्तर भारत की राजनीति में एक दुर्जेय राजनीतिक ताकत बन गए। भक्ति और सूफी संतों के बीच संवाद का भारतीय जनमानस पर प्रभाव पड़ा। सूफी सिद्धांत वहदत-अल-वुजूद (होने की एकता) और हिंदू उपनिषदों में जो सिद्धांत हैं, इनमे उल्लेखनीय समानता थी। अवधारणाओं को समझाने के लिए कई सूफी संत कवि फारसी छंद के बजाय हिंदी शब्दों के उपयोग को प्राथमिकता देते थे। इस प्रकार हम मलिक मुहम्मद जायसी जैसे सूफी कवियों के रचना कार्य हिंदी में पाते हैं। इस तरह के साहित्य में कृष्ण, राधा, गोपी, जमुना, गंगा आदि जैसे शब्दों का उपयोग  इतना आम हो गया कि एक प्रख्यात सूफी, मीर अब्दुल वाहिद ने, उनके इस्लामी समकक्ष समझाने के लिए एक ग्रंथ हकाइक-ई-हिन्दी लिखा था। बाद के वर्षों में अकबर और जहांगीर ने एक उदार धार्मिक नीति का पालन करके इस बातचीत को जारी रखा। भक्ति संतों के लोकप्रिय छंद और गीतों ने एक संगीत नवजागरण के अग्रणी के रूप में भी सेवा की। कीर्तन में समूह गायन के प्रयोजन के लिए नई संगीत रचनाएँ लिखी गई। आज भी मीरा के भजन और तुलसीदास की चौपाइयां प्रार्थना सभाओं में गाए जाते हैं।

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